預定論者認為任何一個人會信主，都是神在創世以前就已命定的，無關乎其個人的意願或行為，甚至連信主的信心都是祂所賜。而沒有被神命定得救的人，就無論如何也都不會信主，當然也無關乎其個人意願如何。照這主張，一個人無論信主與否，從救贖這件事來看，好像他都只是一個沒有自我的人。神預定他信主，他就只好信主，，因為神連信心都幫他準備好了，因此他也非信不可。如果神預定他不信主，就不會把信主的信心賜給他，他也就不可能信主。自由意志論者則相信，任何人都有自由行使其意志的能力，決定自己要不要信主並接受祂的救恩。而神只能被動地等人選擇要不要相信祂及接受祂的恩典。而神因為已經預知了有那些人會相信祂，所以就預定他們會得救，即神事先預知再預定。但是神為何要這樣子作？這些自由意志論者，把神說得好像祂是為了自我安慰，保留尊嚴似的，只好三番兩次對外宣稱，這些人之所以會信，都是因為祂已經預定了。
許多聖經學者對兩種不同論述都各有堅持，也各自有相當的聖經根據，並且認為兩者乃是互不相容，非此即彼。但是在神的作為裏或許並非如此，而是兩者彼此之間在神的旨意中有其交接點。想想我們的禱告內容(尤其是為一個人的重生得救代求時)，絕大部分不是想要改變神的預定，就是求神影響別人的自由意志。然而如果我們的禱告能夠影響神的預定，神就沒有真正的預定，反之如果神為了我們的禱告去改變別人的自由意志，那個人就談不上真有自由意志。可見這兩種神學觀應該不會是誓不兩立，否則很多基督徒的禱告就只是喃喃自語罷了。
如果，我們個人能否信主都是出於神的預定，我們只是被動地等候被揀選，那麼我們的自由意志在那裏？為什麼我們還要為沒有〝信主〞這件事負責，而且還要承受那麼可怕的後果，這實在不公平，很難叫人心服，也很殘忍，無法理解這會是出於慈愛之父神的旨意。但是也有人認為，假如萬王之王、萬主之主、創造宇宙萬物的神，竟然只能無奈而被動地在天上，等候我們用自由意志來決定是否要相信祂，好像人才是掌權者，那就更不可思議，更無法想像了。
要解開預定論及自由意志論對立的迷失，首先要走出“‘神的預定’乃是神預定個別的人之得救。”的觀念，如果堅持這觀念就是走入一條死胡同。要是能夠換個思維，相信神的預定講的是，神在創世前就預定了祂的“救贖計畫及個人得蒙救贖的條件”這樣才有走出預定論及自由意志論對立困境的可能。當神在創世以前預定祂的救贖計畫及人得蒙救贖的條件時，當然也同時預知，以後世世代代有那些人會符合祂救贖的條件，而揀選了他們：大部份是因聽到福音而接受的人，一部份是主動尋找神，要神救恩的人，少部份是神照祂的旨意尋找祂要的人。而所有這些人無論是在何種情況遇見主耶穌，都是在他們的自由意志下，選擇相信主耶穌並願意接受祂白白的救恩。
試著以一則基甸的聖經故事來闡釋兩種論述在神旨意中的交接點。：士7：3-7現在你要向這些人宣告說凡懼怕膽怯的，可以離開基列山回去。於是有二萬二千人回去，只剩下一萬。耶和華對基甸說：人還是過多；你要帶他們下到水旁，我好在那裡為你試試他們。我指點誰說：這人可以同你去，他就可以同你去；我指點誰說：這人不可同你去，他就不可同你去。基甸就帶他們下到水旁。耶和華對基甸說：凡用舌頭舔水，像狗舔的，要使他單站在一處；凡跪下喝水的，也要使他單站在一處。於是用手捧著舔水的有三百人，其餘的都跪下喝水。耶和華對基甸說：我要用這舔水的三百人拯救你們，將米甸人交在你手中；其餘的人都可以各歸各處去。
從基甸的故事，我們看到神的預定；預知；揀選與人的自由意志。神預定了這次參與爭戰必須具備的條件是：不懼怕膽怯及隨時警覺儆醒的人。神也預知了那些個別的以色列人會符合祂的要求，所以祂揀選的是個人，而非群體，因為神說：我指點誰誰就可以同你去或不可以同你去，祂沒說這群人可以同你去，或那群人不可以同你去。神並未改變祂所指點的人的自由意志，而使他們作出祂所想要的行為。就人的方面來看，他們並不知道自己已經被神揀選，只是順著他們的本性作出那些神想要的行為。這三百個被神指點的人和基甸本人，也都不曉得神對被揀選的人的要求是什麼。神預定了參與爭戰人選的條件，也預知那些人行事的結果會合祂的條件，雖然被召的人多，選上的人少，祂單單只揀選那些合條件的人。神並沒有將這三百位個別的以色列人，對基甸一一指點出來，但因著神的預知，對祂自己而言，祂已經一個一個指點出來了。就全知，全能以及有絕對主權的神而言，祂的預定，預知與揀選，應該是在一剎那間同時發生。
神的旨意是要藉著主耶穌救贖人類，就按著祂意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。為著救贖人類，神犧牲了獨生愛子，這是極豐富的恩典。
這救贖的恩典，神既是是起始者也是付出者，祂有絕對的主權，要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰，沒有任何人可以跟祂強嘴。然而，神既有豐富的憐憫，又因著祂的愛，公義及公平，祂憐憫和恩待的對象斷然不會是隨性、隨興、更不會是隨機挑選的。祂以無限的智慧按著祂意旨所喜悅的，從創立世界以前，就預定人們藉著耶穌基督得兒子名分，使榮耀的恩典得著稱讚。並且因著祂的愛，神救贖的本意是願意萬人得救，明白真道。只是，若果神又早已指名只有少數祂自己預定的人可以得到救贖以外，其餘的人都注定要進入沉淪，那祂不就大大違背自己的話“不願有一人沉淪，乃是願意人人得救。”同時也和祂愛的屬性不合，然而神是不可能和祂自己相反對的。但是另一方面，若按著神公義及公平的屬性，祂萬不以有罪的為無罪。神要如何同時成就祂愛的心意及滿足祂對公義的要求？
所以，神的預定論乃是預定人們得蒙救贖恩典的絕對必要條件：“因信稱義”。因信稱義就是因著信心，在自由意志下選擇願意接受神白白救贖的恩典及祂所加給的義。如此就同時滿足了神對人類愛及公義的要求。
“因信稱義”中的信，若不是出於自由意志的選擇，則神對人的救贖計劃就變得沒有意義。因為神的救恩是要人成為祂的兒子，不是成為奴僕。加3:26 「所以，你們因信基督耶穌都是神的兒子。」既然是父子，當然就是愛的關係，而出於自由意志的信才是真信，所發展的關係才是真愛(這是神為什麼要給亞當和夏娃有自由意志的原因之一。)。既是恩典，受恩者就必需是出於甘心樂意接受的，而不是自願或被強迫接受的恩典就不是恩典，接受者也不會感受到恩典，更遑論感恩。
神先預定了救贖的計畫及蒙救贖的要件，即“在自由意志下選擇相信主耶穌是神，並願意接受祂白白的救恩。”神同時也預知那些是合乎得蒙救贖兩要件的人，並預先揀選他們，預定他們。神並非專斷地單方面預先揀選(預定)了祂要救贖的人，完全不考慮被祂救贖的人有沒有意願，而硬把救贖的大恩塞給他。
人的自由意志，在神的救贖計劃中到底扮演什麼角色？
其實人的自由意志是有限度的自由意志，因為人沒有絕對的主權，只能在神提供的選項中作選擇。例如，在耶和華向亞伯蘭顯現以前，亞伯蘭不可能找得到耶和華，並且主動對祂說：我要離開本地、本族、父家，往你所要指示我的地去，並且你還要與我立約使我的後裔極其繁多。亞伯蘭只能在神臨到他時，用他的自由意志選擇要不要信神，順服神。同樣，人對福音的反應只能有兩種：信或是不信，也就是說對於神白白的恩典只能有兩個選擇：要還是不要；接受還是不接受，因為這恩典是白白的，人也就毫無爭論或討價還價的餘地。同樣，因為這恩典太大又是白白的賜給，所以人不需要，也不能夠用行為、金錢、奉獻、宗教活動等，或任何人自以為是一種付出的代價來換取。所以神賜給人自由意志不是讓人選擇要不要相信神的存在(人縱然頑梗不信，也無法改變神存在的事實)，而是選擇要不要接受祂白白的救恩。因此神並不是很委屈地在天上等著人選擇要不要祂。祂乃是等著要賜恩給人，願意接受的人就得著永生，不願意接受的人則得不著永生。
神賜給人的意志力到底有多自由？當人的意志力是用在“因信稱義”的行使上時，神給的是充份的自由，為了讓人們自己決定要不要接受祂的救恩。如果人意志力的運用是在個人生活行為等各方面的選擇與決定時，他的自由意志其實是受到各種力量的節制、牽制和左右，包括：個人 (包括愛心、私慾、思維、價值觀、環境、文化、人情、法律…等)，撒旦與上帝，而這三個因素常常加在一起作用，但上帝始終是最後的決定力量，就像猶大賣主(後詳)。幾乎沒有任何一個人可以完全為所欲為，王不行(神攔阻法老侵犯撒拉)，連撒旦也不行(對約伯的迫害，神先挑釁牠然後節制牠)，就是上帝也不能違背祂自己。當關乎神的國度或神的救贖計劃時，祂常常會行使絕對的主權，直接影響人的自由意志，譬如：巴蘭的故事；耶穌的靈不許保羅他們往庇推尼，要他們去馬其頓。
但是，聖經中一些有關預定論的經文，似乎確實表明了救恩是神預先單方面揀選(預定)了他要救贖的人。這些經文要如何解釋？其實在所謂支持預定論的經文中，有些並非直接作此論述，但有的經文確實是清楚明白的如此表述。
例如：使「凡預定得永生的人都信了。」在支持預定論的經文中，這節是強而有力的一節。假如這一節是從神絕對的主權來說，祂要救贖誰就救贖誰，祂要賜給誰永生就賜給誰永生，那麼，經文如果寫成“凡(神)預定得永生的人都得永生了。”會不會更貼切？舉例：如果企業董事長內定公司要錄用的人員，事後屬下的報告，應該是「凡預定錄用的人都錄用了。」而不是報告「凡預定錄用的人都合條件了。」然而路加卻是說“凡預定得永生的人都信了。”這表示“信”是神定規人得永生的必要條件無論是否被預定。現在的問題是，神先預定了人才信，還是人先信了神才預定？答案是兩者都對。前者如：保羅、馬太等使徒，後者如：因渴慕真理聽從福音的人。
比喻：如果有一個企業主想要成立新公司，必定會有規畫詳盡的企劃書。徵才部份寫著兩條辦法，一條是本公司欲聘用之人員為內定，另一條是任何人只要合條件者前來報名，本公司皆予任用。此兩條似乎互相矛盾的辦法，在公司內引起很大紛爭，很多人堅持公司招聘辦法應該只能有一種，非此即彼。一派人認為聘用辦法只能是第一條，因為這麼好的公司當然要全部內定，嚴選招徠的人，怎麼可以等著被人挑選，以為想來就可以來。另一派人則支持第二條辦法，認為公司標榜的是愛心，不可以無情地拒絕合條件且很想進公司但的人。只是無論透過那一條聘用辦法進公司，都先要通過公司為了本身業務的需要，所預先定下的條件，如保全公司要身高180公分以上的男生。
這種兩條招聘辦法所引發的紛爭，應該是不會發生在現實世界的公司中，因為老闆說了算，奇怪的是卻發生在神學中關於救恩的爭論中。我們都知道一家公司當然有權廣聘合條件願意加入的人，也同時有權主動去挖角公司所需要的人才。如每當畢業季時，公司會對外招聘人員，同時也會進入校園去爭取特定的人才，這兩種徵才辦法毫無衝突。但是眾多神學家對預定論或自由意志論，卻是拘泥於各自對聖經的理解而堅持己見，爭論不休，進而規定並限制了神的絕對主權而不自覺。
聖經中神對人的救贖大概有幾種方式：1、聽到福音願意相信主耶穌救恩的人，「這福音本是神的大能，要救一切相信的。」「叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」所以「願意的，都可以白白取生命的水喝。」如許多在佈道會上信主的人。 2、迫切尋找真神，卻不清楚主耶穌救恩的真理，神主動差人去開啟他們，如哥尼流及埃提阿伯的太監3、不知道或本來不在意福音的人，而為了神為了事工的需要，或其他人們不瞭解的原因，神主動的選召他們，如使徒或有些基督徒的經歷。4、反對福音，逼迫基督徒的人，主自己卻光照他們，如保羅。5、接觸不到福音的人，主耶穌主動向他們顯現，如某些異教徒。6、任何其他神要救贖的人。但是人無論是在何種方式下，遇見主耶穌得蒙救贖，他都必需是願意相信並接受主耶穌為個人救主才能蒙恩。
堅持預定論的人認為：“信”雖然是神定規為，人得永生的必要條件，但是人之所以有信主的信心也是神所賜的，和得救的個人無關。照此說法，如果路加將「凡預定得永生的人都信了。」寫為“凡預定信的人都得永生了。”會不會更清楚明白。而且上述概念若屬實，那麼彼後3:9所說：「主寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」的經文，是不是彼得弄錯神的本意？因為神並沒有要人人都悔改，祂只要被祂預定的人悔改。要是這樣，經文需不需要改為：“主寬容你們預定得救的人，不願有一人沉淪，乃願凡被祂預定得救的，人人都悔改。”
人們連決志信主的信心也是神所賜的嗎？我們要先思想什麼是信。一般而言，信是把對方的話當真並接受(人言為信)，且必須作出相對的反應或/及行為，所以信心沒有行為是死的。任何信任關係的建立，通常是由一方(甲方)提出承諾或應許，而另一方(乙方)則要決定是否接受，若接受則須照著對方的要求作出回應，雙方的約定即成立。但是此後乙方對甲方的信任度，則完全由強勢的或資源提供者的甲方來主導建立。乙方每一步信心的踏出都冒著甲方不守承諾的危險，以及可能要付出的代價。如果甲方的承諾一次又一次兌現，則乙方對甲方的信任度必然越來越強。反之信任感越來越降低甚至破滅。(許多詐騙集團就是這樣，一次又一次建立對方的信任，而在最關鍵時把他騙了。) 。
我們對神的信心也是如此，第一步的踏出是憑自己的意志，選擇相信主耶穌為個人救主，並接受祂白白的救恩。此後信心的建立，一方面視我們經歷了多少神垂聽的禱告，另一方面是我們在禱告中擺上多少信心的行為。信心的大小和神聽禱告的經歷這兩者可以是良性循環，也可以是惡性循環，所以我們的信心是神建立的，也可說是神所賜的，神所分給的。
我們信主的人都相信，雖然在一切人事物上神都擁有絕對的主權，但是信主的人，更難相信充滿慈悲、憐憫和愛的神，會隨意預定(點名、指定)某些人上天堂，某些人下地獄。然而有一些經文似乎又清楚顯示，不信的人是因為神已經預定他們不屬於祂。這些經文要怎麼解釋？
約10：26「只是你們不信，因為你們不是我的羊。」。一般對“信主得永生”這真理的理解，這節經文似乎應該是「你們不信，所以你們不是我的羊。」。而主張預定論的人，對這節經文的理解是：「因為你們不是我的羊，所以你們不信。」他們認為人之所以不信，乃是因為他們已經是被神預定為不是祂的羊。要瞭解此經文需參考前文：約10：24-25猶太人圍著他，說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們。」耶穌回答說：「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證。」假如主耶穌的本意，從來就沒有要揀選猶太人成為祂的羊，因此祂當然知道，他們根本不會信祂，無法也不可能信祂，那麼主耶穌為何還要如此苦口婆心地，努力想勸猶太人信祂，難道他在表演或再騙他們嗎？絕不可能！事實上我們都知道主耶穌非常愛猶太人，巴不得猶太人都願意信祂，所以當祂回答他們說：“只是你們不信。”這句話的語氣似乎是充滿了無奈，意思好像是說：“我已經這樣盡力地向你們證明我就是基督了，然而你們還是不信。”那麼這段經文解釋的癥結在於，是猶太人不信主耶穌在先，還是他們被神命定為不是主羊在先？
猶太人會猶疑不定，表示他們有權(機會)選擇，卻無法決定，雖然心裡很清楚應該要相信，卻又百般不願意相信主耶穌是基督，因此才會猶疑不定。而主耶穌也非常盼望他們願意信祂所說的話，因此提醒他們說：「我奉我父之名所行的事可以為我作見證。」只是(只是這二字顯示出主耶穌的惋惜及遺憾)他們還是選擇了不信。為什麼猶太人不信主耶穌是是基督？因為他們無法接受主耶穌打破他們的傳統，要以律法的精意取代律法的字句，又加上嫉妒主耶穌，所以就硬著心，不肯聽主的聲音，而約10：27「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」不肯聽主的聲音，不願意成為主的羊，因此也就不會信主的話，而不信主的話，當然不會相信主是基督，結果是「因為你們不是我的羊，所以你們不信。」他們若是願意聽主的聲音，成為主的羊，當然就會信主的話，相信主是基督。無奈他們選擇了不願意成為主的羊，而這一切都是猶太人在自由意志下所作的決定。所以這節經文或許可以這麼說：“很遺憾，你們不信我的話，是因為你們不願意成為我的羊，所以不認得我的聲音。”
另外，聖經中有幾處經文的意思，似乎神是故意讓某些人聽不懂祂的話。徒28：27「因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」。羅11：8「神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。」其實從上下文可以看出，這些話是因為猶太人對神的話，一直馬耳東風，聽不進也不想聽，因此這些話會不會是神又著急又生氣的反應，是氣話也是反話。就像媽媽非常辛苦地燒了一桌好吃又營養的菜，但是無論怎麼鼓勵，怎麼哄小孩就是不肯吃，媽媽可能會失望加生氣說：不吃就不給吃，我要收起來，就是想吃也沒得吃了。
羅馬書第九章，保羅所描繪的神，好像是一位隨意又霸道的神，祂要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。祂為了要彰顯祂豐盛的榮耀及祂的權能，就任意的揀選一批幸運者，也揀選了另一批倒霉者，前者就如雅各，後者則為以掃。事實是這樣嗎？就歷史的層面來說，在雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來時，神就對利百加說：將來大的要服事小的，此乃顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。但若以歷史的回顧來說，顯明的是神的預知，因為雅各要神的祝福，以掃輕看神的祝福。所以雅各是神所愛的；以掃是神所惡的。
雖然窰匠有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿又拿一塊做成卑賤的器皿。但是我想應該沒有任何有經驗的窰匠，會不管泥的品質好壞，就隨意拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿。良善的神，更不可能不論一個人的本質如何，就任意預定某些人成為可怒預備遭毀滅的器皿。神乃是利用(順著)個人的特質，來成就祂自己的旨意。
許多人認為，猶大與法老都只是被神利用的可憐蟲，被神預定成為可怒預備遭毀滅的器皿。事實真的是這樣嗎？約13：26、27「耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。 他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：你所做的，快做吧！」羅9:17、18 「因為經上有話向法老說：我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」。 如果單看這兩處經文，他們確實就像被神命定用來犧牲的兩顆棋子，其實他們是無辜的。然而事實是這樣嗎？
約12：4-6 「有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大，說：這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢﹖他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」。主耶穌明知猶大貪財，常取錢囊中所存的，卻沒有收回錢囊。主因著愛，一方面避免羞辱他，一方面也是給他機會等他悔改。 約13:2「吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門兒子加略人猶大心裡。」。從這些經文可以發現，猶大貪財，而魔鬼則利用他貪財的弱點把出賣主的意念放到他心裡。縱然如此，若沒有主最後的允許猶大還是成不了事。
通常一個人的行為乃是被三個力量左右1、人的自由意志，但是大多數人的自由意志力量是微弱的，受到很多因素的影響甚至左右，包括他的思維、基因、品格、慾望、道德觀、價值觀、文化背景、生活環境…等等。2、魔鬼的牽引誘惑。3、神主權的行使，神的主動或神的允許。猶大有貪財的軟弱，魔鬼則趁機誘惑他，但是最後還需取決於神的時候和神的允許。如此看來，猶大並不是一位被神選來犧牲的倒楣無辜者或受害者，他乃是為他自己所作的決定負責並付出代價。
那法老呢，難道他也只是神手中作為卑賤器皿的一塊泥？
但是在
出3:18、19中，神對摩西說：「你和以色列的長老要去見埃及王，對他說：求你容我們往曠野去， 我知道雖用大能的手，埃及王也不容你們去。」出5：2法老說：「耶和華是誰，使我聽他的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去！」這兩處經文表明神的預知。其實神降十災就是在警告法老，也是在給法老悔改的機會，但是法老的心卻越來越硬。我們知道神在說：「我要使法老的心剛硬」(出7:3)之前，就已知道法老的心是剛硬的(出5：2)。那麼，保羅說神要叫法老剛硬就叫法老剛硬，這句話又有何意義，而且對法老不公平。我們該當如何解讀？
原來法老本就有剛硬的本質，而神照著祂的旨意按著祂的時候興起環境，使法老顯出他剛硬的本質來。就如水的特性，人不用改變水的特性，只要改變外在環境的溫度，就可以使它變硬，變軟，變水汽。因此人可以對不知道水特性的對象宣稱，我要叫水剛硬就叫水剛硬，因為放進冷凍庫即可。其實，對於大多數人，只要我們清楚了解他們的思維、個性、脾氣、背景、慣性等時，要影響甚至左右他們的自由意志其實並非難事，如孔明的“草船借箭”更何況若是全能神的作為。當然，我們相信神絕對可以使一位本來柔和的人變為剛硬，但我們更相信，一位愛的神，不會操控我們，使我們違背個人的自由意志，改變我們的本質，好達到祂要的目的。這樣看來，猶大與法老兩人都不是被神利用的可憐犧牲者。神只是順著他們個人軟弱的本性所作出的決定，來成就祂自己的旨意。
神的預定、預知與揀選有可能更改嗎？
啓3：5「凡得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。」 啟13:8 「凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他。」這兩節經文告訴我們幾件事：神在創世以前就揀選了得救的人將他的名記在命冊上，但是失敗者在生命冊上的名字還是有可能會被塗抹。現在的問題是，既然已經被神預定為得救的人，為什麼他的名字還會從生命冊上被塗抹，難道神所預定的還是有可能不實現，這不就違背了預定論者的理念？但是，要是說這就支持了自由意志論，即預知先於預定的論述那倒也不盡然。如果神先預知人們會選擇信耶穌，所以就預定他們的得救，因此將他們的名字記在生命冊上，卻無法料到人後來會改變主意，因此神只好又塗抹掉他們的名字。那是不是就表示，神無法真正預知也就無法真正預定個人的得救，最終還是得取決於個人自由意志的最後決定。但是，我們知道神在一切事上都擁有絕對的主權，祂的預定必然成就，祂的預知不會落空，祂的旨意一定貫徹，絕不可能隨著人的自由意志轉，所以自由意志論者的論點也站立不住。此段經文當作何解？
怎麼樣的人，神不從生命冊上塗抹他的名？凡得勝的穿白衣的人。怎麼樣的人是穿白衣的人？就是信耶穌蒙救贖稱義稱聖的人。那怎麼樣的人神會把他從本來寫在生命冊上的名字塗抹掉？名字會寫在生命冊上，應該是已經得救的人，那又為什麼名字會被塗抹掉？一般認為那是因為他信主後又在自由意志下選擇否認主，拒絕救恩。來6：6「若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。」
如果神明明預知這些人信主後又會否認，為何還要把他們的名字寫在生命冊上再來塗抹掉？這不論是從預定論者或由意志論者的觀點都說不通，因為神好像沒有絕對的預定和預知。試著以比喻來解釋：當一個學生滿足了學校所預定的入學條件，他就會在上榜的名單上，會有學籍、學號，縱使校長從小就認識他，明知他一定會輟學也一樣會讓祂上榜入學。這是學校的制度及校長對學生的誠信，也是對學生信，望，愛的表現。明知道無望，卻仍然願意相信他，誘導他，給他機會，只盼望他可以讀到畢業，而這就是愛。或許就像這個比喻，一個人只要願意信主，接受主的救恩，他的名字就會被登記在生命冊上，雖然神預知將來他遲早會離棄主的救贖，生命冊上的名字會被塗抹，但還是深切盼望他不要走到那樣悲慘的地步。(主耶穌明知猶大會偷錢，卻仍然讓他繼續帶著錢囊，給他機會期待他回頭。)
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最後的比喻：街友中心廣為宣傳，在社區內無條件供應街友飯食，凡願意的街友都可以自動前來食用。街友當然有權可以選擇要不要相信這種好事。只是街友中心本身並非被選擇相信的對象，所供應的食物才是。街友也可能不相信街友中心的存在，結果餓肚子的是他們自己，並不會改變街友中心存在的事實。同樣街友中心也絕對有權主動邀請特定的人士前來用餐或把食物送到某些他們指定的街友面前，有誰能說他們不公平呢？只是所有領受飯食的街友，都必須沒有一個是被強迫前來的，都是甘心接受幫助的。另外，一個非常有組織有效率的街友中心，基於對當地社區街友的深入了解，應該相當清楚那些街友會自動前來，那些需要說服才來，那些無法自行前來需要帶他們來，又有那些街友因擁有中心需要的專才，而特地邀他們來。因此中心也早就計劃並安排好所需要準備的飯食量、座位數及人力等。但有少數人本來答應要來，後來又變卦，雖然中心主任早知道他們會反悔不前來，但還是把座位留著直到開飯了才撤掉，以顯示中心守承諾的誠信和愛心。
神明知人有了自由意志後會違背祂的命令，為什麼還要給他們自由意志？因為在自由意志下所選擇的信才是真信，選擇的順服才是真順服，而所產生的愛才是真愛。但是有了自由意志就有可能會不順服。所以當神造亞當及夏娃，賜給他們自由意志時，就預知了人類的反叛及墮落，同時預定了祂的救贖計畫，當然也預知、預定並揀選那些會因信基督耶穌而得兒子名份的人。所以，神是先預定再預知，或是先預知再預定，而為辯論這兩者時序之差別，到底孰先孰後甚至是毫無軒輊，其所引發的神學爭論，對超越時空，無所不知，無所不能，且創造宇宙萬物的神而言，很可能是毫無意義的。或許祂還會覺得好氣又好笑，說不定祂更會想說，祂的這些兒女們真可愛。
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