羅馬書四章
保羅為何在第四章要轉到亞伯拉罕的信心上？因為他要證明人稱義是因著信，不在乎遵行律法，這個真理不是他首創的，而是曾經成就在猶太人的祖宗亞伯拉罕和大衛身上的真理(創15：6；詩32：1)。
4：1-5如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是在神面前並無可誇。經上說什麼呢？說：亞伯拉罕信神，這就算為他的義。做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。
這樣，如果外面肉身的割禮，不是真割禮，而受割禮不受割禮也都全無功效，那麼，從他開始受割禮的我們的祖宗亞伯拉罕，憑著肉身究竟得到了什麼？倘若亞伯拉罕是靠著外在的行為被稱為義，就可以誇口說，我被稱為義是靠我自己的努力，我以行為得來的，並不是無條件地被稱為義。因為做工的得工價，不算恩典，乃是該得的。而亞伯拉罕並不需要做工，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。就像先信而後受洗一樣，亞伯拉罕也是先信而後受割禮。洗禮和割禮都是信心的記號，也是象徵向情慾死，有新生的樣式以及割去肉體的情慾。
“信”可說是建立人與人之間較深入關係的開始。當神呼召亞伯拉罕離開本地、本族、父家，並應許要賜福他成為大國，而亞伯拉罕照著神的吩咐起而行時，神和他立的約就成立了。從此神和他之間就有了神和全人類之間不一樣的的關係。亞當因不信神的話，不順服神，因此犯了罪，跟神隔絕。而亞伯拉罕相信神的話，並作了神要他作的，就因此蒙赦罪，被神稱義，跟神恢復親密的關係。從前亞伯拉罕活在罪人之中，也是罪人，但他因信神離開了原來的世界，從此成為跟隨神，被神稱為義(沒有罪)的義人。是他的信，而非他做的工(起而行)，使他被神稱為義。因為真實的信，必會產生相對應的順服行為(即信心沒有行為是死的)。亞伯拉罕因信神離開原來的世界，等於是已經受了心靈的割禮，然後神要他受肉體的割禮，作為分別為聖的記號，如同我們信主後以受洗為記號。
4：6-8正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。他說：得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的這人是有福的。
大衛像亞伯拉罕一樣是不用做工，在行為以外蒙神算為義的人，就是主不算為有罪的人。因為他的過犯已蒙赦免，他的罪已得遮蓋，就被神算為義。其實大衛有很多過犯，但神說他是合我心意的人。
4：9-12如此看來，這福是單加給那受割禮的人嗎？不也是加給那未受割禮的人嗎？因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義，是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢？是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人。
因信稱義是人一生最大的福氣，因為人只要願意相信並接受，我們過去、現在及將來所犯的一切罪，就被神無條件的一筆勾消，而且和神成為父子關係，可以隨時隨地坦然無懼的來到祂面前。這樣的恩典完全是出於神的愛和憐憫，只能由神自己白白的賜予。人絕對不可能以任何行為、努力、方法、物質、甚至生命來換取，更不要說能夠用割禮來換取。否則主耶穌這代死的恩典就不是無價，而是有價碼的。無價的意思可說是無限量的價值，是出於愛和恩典的白白給予，只能經由信(接受)來獲得，絕不可能被任何人所主動付出的任何代價來換取。神的愛、恩典、憐憫和饒恕等亦如是。無價的意思也可說是無法定出價碼的寶貝，或說是沒有價碼只送不賣，凡願意都可以前來白白領受。
4：13-16因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。因為律法是惹動忿怒的（或作：叫人受刑的）；哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯。所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔；不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。
這裏講的後裔，指的是效法亞伯拉罕之信的屬靈後裔。“承受世界”的世界，可能是基督徒將來要跟基督一起作王的世界，或是指創22:18“並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。”中所說的萬國。神應許亞伯拉罕和他後裔，是因亞伯拉罕對神的話信而順服，不是因行律法，否則信神的話就完全失去其意義，應許也就廢棄了。神設立律法的目的是要人知道，靠自己再怎麼努力也無法達到神的要求，以致犯罪，因此使神忿怒，叫人受到該受的刑罰。
沒有規定就不會有犯規的問題，同樣沒有律法就不會有違背律法的問題，因為無法全守律法，所以只會惹動神忿怒。因此人不可能藉行律法而得為後嗣，只能憑信心支取神的應許，而成為亞伯拉罕的後嗣。因為不需付上任何代價，所以是得為後裔乃是白白的恩典。而得為後裔的應許，不但歸給那屬乎律法的信主猶太人，也要歸給那效法亞伯拉罕之信的外邦人。
4：17-22亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活使無變為有的神，他在主面前作我們世人的父。如經上所記：我已經立你作多國的父。他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說，你的後裔將要如此。他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能做成。所以，這就算為他的義。 新漢語譯本十七節“叫死人復活”另譯為“叫死人得生命”。
亞伯拉罕覺得，雖然自己的身體如同已死，但是相信神可以“叫死人得生命”。而雖然撒拉的生育已經斷絕，但是相信神，可以使無變為有，就是使撒拉重新有生育的能力(萎縮的卵巢重新排卵)。因此他的信心還是不軟弱；他在無可指望的時候，因信仍有指望，而且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能做成，所以，這樣的信心就算為他的義。
此處經文和來11:11 「因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因他以為那應許他的是可信的。」。這兩段對亞伯拉罕和撒拉信心的稱讚，是神給了我們因信稱義及白白恩典的明證。因為創世記的經文告訴我們，神應許他們以撒時，亞伯拉罕喜笑，撒拉暗笑，心裏並不相信，而且撒拉要亞伯拉罕和夏甲生小孩，亞伯拉罕也恭敬不如從命。這都顯示他們信心有軟弱的時候，但是神只看他們作到的，而不看他們沒有作到的。
就如，希伯來書稱讚某些人的信心「因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因他以為那應許他的是可信的。摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。我又何必再說呢？若要一一細說，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，和眾先知的事，時候就不夠了。」。
但舊約聖經卻記載了他們的軟弱：「難道你要殺我，像殺那埃及人嗎？摩西便懼怕，說：這事必是被人知道了。法老聽見這事，就想殺摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。」。基甸兩次求應証，而且作了以弗得。耶和華吩咐巴拉打耶賓王的將軍，巴拉說：「你底波拉若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。」，底波拉說：我必與你同去，只是你在所行的路上得不著榮耀。參孫被大利拉騙了四次。耶弗他許了一個愚蠢的願，要將第一個迎接他的獻為燔祭，害女兒終生不能嫁。大衛…。
4：23-25算為他義的這句話不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人。耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義（或作：耶穌是為我們的過犯交付了，是為我們稱義復活了）。
凡信神使我們的主耶穌從死裡復活的人，將來都得算為義。此處“將來”兩個字並非指未來時態。兩個字亦可翻為“將要”，有必然的意思，是我們一旦信神使我們的主耶穌從死裡復活，祂就將復活的生命賜給我們，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖，因此神的義即算為我們的。
耶穌被交給人是為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。祂被誰交給人？有說是神為了要使祂背負我們的過犯，救贖我們的罪過，而將祂交給人釘十架，也有說是猶太人把祂交給人釘十架。復活，是為叫我們稱義。主耶穌的代死不是已經叫我們成為無罪，稱義了嗎？林前：15-17；「基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。」。為什麼基督若沒有復活我們就仍在罪裡？因為基督若沒有復活，就沒有復活的生命，表示祂自己也沒有辦法勝過死亡，當然祂就更不可能賜下復活的生命，使信祂的人都可以脫離罪而稱義，並勝過死亡。如同一個被囚多年的罪犯，有人幫他付了贖價，他被無罪釋放，如果沒有給他一個新生命，幫助他過新生活，那麼這種救贖等於只救一半，因為他註定很快就會再犯罪，而又回到監獄。
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