以弗所書一章三到十四節

   以弗所一章這短短的十二節,幾乎可說是整本新約的縮影,將神的救贖(救恩)計劃,大致闡釋清楚。

  1. 整個救贖(救恩)計劃,乃是這位隨己意行作萬事的神,照著祂的旨意、祂的喜悅、祂的揀選和祂的美意所預定的。
  2. 從創世以前到日期滿足的時候,整個救贖(救恩)計劃,按著時序,神都已安排好了。
  3. 我們只有在基督裏,才能得到神所賜天上各樣屬靈的福氣。就是被神揀選,在祂面前(眼中)成為聖潔無有瑕疵,並藉著耶穌得兒子的名份。
  4. 愛子的血,乃是神為了成就祂的恩典所付的代價。
  5. 耶穌寶血的功效,使我們得蒙救贖,過犯得以赦免。
  6. 我們能蒙救贖,是出於神的愛及祂豐富的恩典,不是出於神隨興的恩典,乃是祂用諸般智慧、聰明,充充足足賞給我們的。
  7. 整個救贖(救恩)計劃的完成,就是在日期滿足的時候,一切所有的,都在基督裏同歸於一。我們也在基督裏得了基業並成為基業。
  8. 神的旨意不但是預定我們得救恩,也是要我們來稱讚祂榮耀的恩典。為過去已經得的恩典(天上各樣屬靈的福氣),現在的恩典(在基督裏有盼望),未來要得的恩典(我們被贖)來稱讚祂。
  9. 在整個救贖(救恩)的計劃裏面,三位一體的神,天父、主耶穌及聖靈,均參與在其中。

  這一切都是照著神旨意裏的奧秘而運行。這奧秘是歷代以來隱藏在創造萬物之神裏的(39),就是神在肉身顯現,被聖靈稱義,被天使看見,被傳於外邦,被世人信服,被接在榮耀裏(316)


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萬有都是神的, 神為何須要我們的奉獻呢?

沒錯,天上、地上及地底下,一切所有的都屬乎耶和華,那神為什麼還需要我們奉獻給祂呢?

  1. 嚴格來說,我們並沒有奉獻給神,我們是奉獻給教會、給弟兄姊妹、還有給其他需要的人。
  2. 我們奉獻的動機是出於愛,愛神因而愛神所愛的教會及神所愛的人。因為是出於愛所以所作的奉獻,必然是甘心樂意的。
  3. 神要我們學習彼此相愛,這也是神在聖經中一再交代的命令。而藉著我們的奉獻,使彼此相愛具體化。
  4. 神也藉著弟兄姊妹的奉獻,使有需要的基督徒,因向神呼求而得著奇妙的供應,這樣的見證,會使施與受的雙方都得著信心的激勵。
  5. 當然神自己就可以供應一切的需要,不過如此一來,不但弟兄姊妹之間沒有愛的聯繫,更對教會少了些歸屬感。
  6. 自然律也是神自己所創造及定規的,若非必要,祂也會樂於遵守。
  7. 最後,神若一直使用超自然的方法,來供應祂兒女們一切的需要,則神蹟就不再算是神蹟,而人們也會輕看神蹟。

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一、                新約聖經中有非常多的經文提到歸榮耀給上帝,也有不少經文提到歸榮耀給子

   

       (主耶),卻沒有任何一節經節說要歸榮耀給聖靈。

  

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    這個世界非常注重頭銜,因為頭銜代表一個人的身分地位,也標出他的階級和身價。所以許多人都儘量美化自己的頭銜,從名片上的印製就可知道。這原本無可厚非,但是,如果在教會當中也把頭銜看得那麼看重要,這就值得加以討論。

    在教會裡頭銜何其多:牧師、傳道、長老、執事、老師、博士、院長、先知、師母、主席、小組長、區牧…等。常常這些頭銜都緊跟不捨。君不見, 大多數的教會及好消息電視台的講員,那一個不帶著頭銜的?牧師、長老、博士、院長等是較常見的。頭銜對他們所要查的經,或講的道的內容,其幫助人的程度有差別嗎?神學有博士嗎?

    頭銜會在人與人之間作區隔,有時也會分門別類,產生階級上的差別。如果是發生在外邦人中,還情有可原,因為世界本來就是這樣運作的。但是,教會中為何也有這種現象呢?舉幾個個人經驗:1. 某個教會的傳道,提到別教會的牧師、長老等有宗教頭銜的人時,必語帶恭敬,如某某長老。但對弟兄姊妹卻是連名帶姓,雖然他自己才四十出頭,而對方可能已七十好幾。當他講到自己的姊妹,必加個姊字在她的名字後面,也不想會眾中有多少年歲比他們大多的弟兄姊妹。

    2. 常聽到不少牧師(不論年歲多少)提到自己時,必自稱牧師如何如何,儼然一副長輩在對晚輩說話的樣子。說到自己的太太也必稱其為師母。說到這裏,我們最近碰到一個問題,因為有一個男性朋友要娶一位女性牧師,那以後是不是該尊稱他為師父或師公?

    3.在很多教會只有牧師、長老、或至少是傳道才可以祝禱,才可以帶領擘餅。

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      教會中常會聽到“事奉”兩個字,在事奉這件事上,基督徒會受到鼓勵或催促去參與。許多時候,我們被明示或暗示,在教會裏作教會的工作,才是事奉神,服事越多就是越愛主,越討神喜悅,也會越蒙福 (常指的是這世上的福)。許多時候,基督徒對教會工作投入的多寡,以及教會聚會出席的頻繁與否,都會被用來評斷他愛主的程度,及屬靈的光景。許多基督徒很願意甚至主動熱心投入事奉,希望討神的喜悅。但是,也有為數不少的的基督徒,投注了人力、物力及心力來事奉神後,期待得到神特別的看顧及祝福。另外,也有自認為是盡心盡意在事奉神的,其實是在破壞神的工作。約162耶穌對門徒說“凡殺你們的,就以為是事奉神。”問題是,什麼是事奉?怎樣的事奉才是事奉神,才能討神的喜悅?

      什麼是事奉神?聖經是怎麼教導的呢?聖經裏面提到事奉的經文,絕大多數都是講到,要事奉耶和華,單單事奉祂。卻沒有一處說到,要在特定的地方,作特定的事,才算事奉神。

      66-7 事奉神,就是從心裏遵行祂的旨意,甘心服事祂。約628-29 “眾人問他說:我們當行什麼,才算作神的工呢?耶穌回答說:〝信〞神所差來的,這就是作神的工。”。說到服事,通常我們會認為,就是要為服事的對象做事。而做越多,服事的對象就越高興,也越可能得到回報。大多數的人都深信,沒有白白得來的恩典,我們一定需要作什麼或付出些什麼來交換一些好處。在〝天下沒有白吃的午餐〞,這種根深蒂固的觀念下,人們會這樣子想也是必然的,因為這個世界運行的模式本是如此。

      但按照神國度的法則,事情卻不是這樣運作的。人得以進入神的恩典,享受祂的愛,討祂的喜悅,所憑藉的是〝信〞而不是“行”。所以事奉的出發點必需是信心,不論做什麼若是本於信心而做,就是在是奉神,就能討祂的喜悅,因為“人非有信,就不能得神的喜悅。”(116)

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             為何要在此重提這似乎是已經過時的議題?因為,最近有個姊妹,當她告訴別人在那聚會時,對方以輕蔑的口吻說了一句“哦!教導成功神學的教會” 她很受傷,心中不禁發出一個問題“什麼是成功神學?那個人真懂嗎?

     

      那什麼是成功神學?主張成功神學的人,相信“積極思想”“ 積極話語””會使你得到或達到你想所要的,健康的身體、富足的財物、發達的事業、位居要津或其它你想擁有的,認為這些是神應許我們應該要有的。他們喜歡引用申命記289-14及其他一些經文,來支持他們的論點。其實這種觀點有其利弊得失,而且不同倡導所謂成功神學的教會,也各有不同的信仰和看法,所以不能一概而論。

     

       許多人把所謂成功神學的論點說得一文不值,也批評得體無完膚。然而,成功神學的內涵,真的完全一無是處嗎?不錯,有些教會對成功的強調已經到了偏執的地步。對聖經選擇性的引用,甚至加以曲解,的確傷害了很多人,特別是那些遭遇患難、生病、貧窮等生活不順遂的基督徒。他們不但得不到幫助和安慰,反而受到控告及打擊。這種成功神學的教導,很世界、很殘忍、也完全偏離了真理。但是有些被歸為成功神學的教會,卻提醒我們要保守我們的心,勝過保守一切。我們的心思意念要被神的話,被正面思想充滿。我們選擇去相信神的應許、相信神掌權、使我們倚靠神,不致被負面的念頭抓住,陷入的痛苦的情緒中,因而無法自拔。另一方面也告訴我們,話語的力量,神的話語有奇妙的能力,我們要大聲宣告出來。而人所說的話語也有力量,可以造就或傷害自己,也可以造就或傷害別人,所以要謹慎我們的口舌,因為口中所出的果子必充滿肚腹。 他們另外的一些教導也有相當的屬靈價值,就不在這裏贅述。

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     611-3“主耶和華的靈在我身上,因為耶和華用膏膏我,叫我傳好信息給謙卑(或作傳福音給貧窮)的人,差遣我醫好傷心的人,報告被擄的得釋放,被囚的出監牢;報告耶和華的恩年,和我們上帝報仇的日子,安慰一切悲哀的人;賜華冠與錫安悲哀的人,代替灰塵,喜樂油代替悲哀,讚美衣代替憂傷之靈。”           

    “傳福音”幾乎是許多基督徒耳熟能詳或琅琅上口的一個詞,因為信主以後(不論信多久,對真理清不清楚),教會牧師、傳道甚至弟兄姊妹都會一再叮嚀我們要傳福音。而大多數人所聽的或所傳的“福音”指的是領人歸主(使人重生得救)。但是聖經中福音的內涵僅僅只涵蓋重生的道理嗎?要是這樣,則聖經中的許多卷書似乎就多餘了。

    福音,是使人得福的音訊,就是好消息。“好消息”在不同的時空,對不同的人,則代表著不同的意義。對不認識主耶穌救恩的人而言,重生得救的道理當然是最重要、也是最珍貴的福音,然而,對許多已重生得救的基督徒來說,聖經裏面還有各種不同的好消息(恩典)等著被支取。   

    我想活在現實中的基督徒,都知道一個人信主後,並不是從此就過著幸福快樂的日子。基督徒只要活在這個世界,就有可能遭遇外邦人所經歷的一切事,順境或逆境,快樂或悲傷,喜樂或憂愁,得意或失意等等。有時基督徒甚至還會因堅守信仰,而遭受各種不同形式的困擾或迫害。所以,撇開永生的救恩不說,基督徒甚至比外邦人更需要福音,因為我們成了一臺戲,給世人和天使觀看,如果基督徒不懂得抓住神的福音且活在神的恩典中,也無法活出有恩典及令人羨慕的生命就太可惜了。

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        有為數不少的基督徒,堅信一周最少一次,到教會參加崇拜,而且一定要在星期日,絕不可缺席。除非發生重大的事故,才可向神告假。所以有〝主日崇拜〞,這個聖經中沒有的名詞。

     這些基督徒認為,主日是屬於主的日子,因此一定要在這天,到教堂敬拜主,才合神的心意。有人甚至主張,星期日不可作工,當然更不可開店作生意。他們相信,如果有一個工作,不論多理想,若須要在星期日上班,則這工作絕對不是出於神。我們常會聽到,有人因堅持星期日不工作,不作生意,而蒙神大大祝福(物質上)的見證。並用此來佐證,星期日不工作,不作生意,是神的旨意,會得神的祝福。

     要是可以由見證歸納出真理,我想基督徒就不需要,也不應該看病,因為有太多病得神醫治的見證。不錯,有不少的基督徒堅決相信神醫,絕不找醫生,有人真的因此得醫治,也有人卻一直沒得醫治,因而延誤了病情,甚至造成死亡。我們不但聽不到這種見證, 經常這些沒得醫治的人,還要擔起沒得醫治的責任。不但遭受身體上的痛苦,還要承受精神上的折磨。就像我認識的兩位弟兄,雖然奉獻金額遠超過什一, 但在財務經營上(正正當當的經營),卻是虧損的。 結果,許多人就替他們想出,為什麼不蒙〝神祝福〞的理由來〝為神解套〞。而他們也無奈的蒙受這些不白之冤。

      聖經中並無〝主日一定要在教會裏崇拜〞的命令。許多基督徒相當重視這一天即七日的第一日(或稱主日)。他們認為,主的復活及五旬節聖靈降臨,都是在七日的第一日,所以,這一天有特別的意義。在新約中,有幾處地方提到,門徒在主日聚會,有時指明是在黃昏的時候(207)。然而,也有經文說明“他們天天同心合意恆切地在殿裏、且在家中擘餅。”(246)。林前十一章,保羅則沒提到門徒們的擘餅聚會是否是在主日。再加上,羅165“保羅問候在亞居拉家中的教會安”的經文,我們可以看出,當時基督徒的聚會,並不一定要在特別的場所,顯然也不是非在某個特定的日子、特定的時辰不可,重要的是敬拜神時的心態。 主耶穌說“時候將到,你們拜父也不在這山上,也不在耶路撒冷…神是靈,所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。”  

      141-35-6“信心軟弱的你們要接納,但不要辯論所疑惑的事。有人信百物都可喫,但那軟弱的只喫蔬菜。喫的人不可輕看不喫的人,不喫的人不可論斷喫的人。…有人看這日比那日強,有人看日日都是一樣,只是各人心裏要意見堅定。守日的人是為主守的,喫的人是為主喫的,因他感謝神,不喫的人是為主不喫的,也感謝神。”。很顯然,當時的基督徒,也因為對是否要守特別的日子有不同的意見,而起了紛爭。保羅的意思是,不論各人的意見是什麼,都明白自己這麼作都是為了要感謝神,也是為神而作。很清楚知道自己為什麼有這樣的主張,不是人云亦云。也要尊重別人的看法,不彼此批評論斷,也不輕看對方。另外,在加41011“你們謹守日子、月份、節期、年份,我為你們害怕,惟恐我在你們身上是枉費了工夫。”。雖然從這二處經文中,保羅已點出哪一種意見的人是信心軟弱的,但我們不在這裏言明,免得又引起爭辯。

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      非常多的教會強調甚至規定,收入至少要奉獻什一,因為這是當納的。既然是當納的,就是硬性規定,無法妥協,也沒有商量的餘地。

      基本上,任何的硬性規定裏面,都不會包含尊重與寬容。在人類的社會中,對心智越未成熟的人,就有越多的規定,而對心智越成熟的,就展現了越多的尊重與寬容。這種現象由小學、國中、高中、大學、研究所的規定即可看出來。有些規定是出於好意,有些則是為了管理者的方便,而有些規定的立意本是好的,後來卻變了質 (律法不就是這樣嗎?)。成人世界的眾多規定也是如此。               

       要是把什一奉獻變成是從神來的規定及要求,並成為衡量基督徒愛不愛主的指標,就完全喪失了奉獻的意義 (奉獻本應是對神的愛及恩典,感恩的表達)。如果再加上用恐嚇(神的咒詛)及利誘(神財富的祝福),來使弟兄姊妹奉獻,那麼,原本是一件和神建立愛之關係的美好的事情,反成為功利主義下的產品,也造成一些基督徒的壓力,並使祂們失去在基督裏的平安。                            

       提前15“命令的總歸就是愛”,羅1310 “愛就完全了了律法”。 有人堅持什一奉獻是神的命令。就此一觀點,我們可以稍加討論。

      牧者在教導什一時,背後的動機是什麼?純粹是從愛出發嗎?你們說“對,我們希望弟兄姊妹得福(指的是財物的獲得),也免受神的管教”。縱然這句話是誠懇的、可信的,試想有哪位富可敵國而且愛兒子愛到不行的父親,會因兒子繳了每月的規費,而給他錢,卻因他沒繳足或無力繳足規費就懲罰他,更何況是等候著要施恩給我們的天父。若是繳足規費的兒子是出於義務是不得已的,沒繳足規費兒子的付出是對父親的愛,父親會如何看待這樣的事呢?主說“我喜愛憐恤,不喜愛祭祀”(127)。所以,出於愛的奉獻就完全了律法,完全了神的命令。不在乎多寡,乃在乎心意。假如所作的奉獻中,不存在著父神對我們的愛及我們對父神的愛的元素,則一切奉獻都是空的。

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       132627“耶穌就蘸了一點餅,遞給加略人西門的兒子猶大。他喫了以後,撒旦就入了他的心。”如果我們只讀這節經文或許會替猶大喊冤,因為看起來似乎是主耶穌使撒旦進入他的心。在猶大賣主這個事件裏,有另外兩個重要的經節我們也必須要看。“乃因他 (猶大)是個賊,又帶著錢囊,常取其中所存的。”。約 13 2 魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裏。”。

    從這三節經文,我們可以看出:()猶大貪財,()魔鬼唆使猶大賣主,

                                                               ()主耶穌掌權。

 (猶大的貪財成為他的弱點(破口),使魔鬼有機可乘,把賣主的意念放進他的心思。所以主說,要保守我們的心勝過保守一切。不受節制的慾望(慾:欲心即要的心,要錢、權、地位、名聲、性等)以及任何負面的思想(不饒恕、愤怒、埋怨、嫉妒、憂慮、悲傷、驕傲、自卑等),都是破口,有時候甚至身體的軟弱,也會給魔鬼留地步。     

() 魔鬼如同吼叫的獅子,遍地遊行尋找可吞吃的人。什麼樣的獵物被獅子吃掉?老的、小的、病的、落單的、以及不儆醒的 (專心吃草、喝水、一心一意想要交配的)

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上帝、拼圖、我

      玩過拼圖的人都知道,雖然拼圖的圖片散成一堆,但它的圖案卻已定型。而拼圖的圖片數越多則每片圖片就越寶貴。試想,玩一萬片甚至一千片拼圖,到了最後發現少了一片,縱然是最角落的一片也會讓人抓狂。

       每個重生的基督徒都是神國度拼圖的一片,神國度拼圖的完成品乃是基督的身體。頭的部份就是主自己,他已經在二千年前完成了,而身體部份的建造則正在進行中。。我們是神手中的工作,在基督耶穌裏造成的。神在創世就按著自己的意旨所喜悅的揀選了我們,建造我們成為祂身體的一部份。如果我們將自己想成幾千萬片拼圖中的一片 ( 其實人無法知道從創世到末世會有多少重生的基督徒 ) ,就比較容易了解為什麼神愛我們(),把我們每一個都看為寶為尊、是獨一不可或缺的,雖然是被別人看為無足輕重,甚至自己也這麼認為的基督徒,然而在神國度的拼圖中,沒有任何一片是多餘的,是可以不要的,因為少了一片,基督的身體就不完整了。

     1:10-11 在日期滿足的時候,使天上、地上、一切所有的,都在基督裏面同歸於一。我們也在他裏面得 (得:或譯成) 了基業 ”腓 3:12“我乃是竭力追求或者可以得著耶穌基督所以得著我的(或作所要我得的) ”。 拼圖都有個底座,每片圖片都有它特定的位置。每當一片圖片放在底座上時,則圖片就得著了它在底座上的特定的位置,而底座也得到該圖片成為它自己的一部份。如果每片圖片代表一個基督徒,而拼圖的底座象徵基督的身體,那麼,我們就在基督裏既得了基業也成了基業,我們也得著基督所以得著我的(或所要我得的)

      所以,我們每一個在創世以前就蒙神揀選的兒女,主耶穌用自己的生命將我們贖回,藉著信,我們得進入基督裏,祂也用愛連結了我們,也將我們彼此連結在一起。使我們成為祂身體(教會)的一部份,和祂成為一體。

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        耶穌在馬太二十章作了一個比喻,從早上六點開始到下午五點止,分五批進園工作的工人均各得一天的工資一錢。先雇的工人就埋怨家主,卻被家主責備。我相信許多人看這個比喻都會覺得不公平,那主藉這個比喻要教導我們什麼?        

     「感恩」!這就是主耶穌要我們學的。或許我們會羨慕五點才進園的工人,也為早進園的工人抱不平。因為我們只看到勞苦受熱的肉體層面,而沒體會這些到了黃昏還沒被雇用的人,心中所受煎熬的心理層面。 什麼樣的心境、什麼樣的迫切需要,會使這些臨時工忍受著一次又一次的失望,甘願到下午五點還等在那裏,雖然心中或許還存有一絲絲希望,但應該已經絕望了。﹝家主問他們說你們為什麼整天在這裏閒站呢?他們說因為沒有人雇我們。﹞所以當家主叫他們也進葡萄園的時候會有多高興及感恩,更何況他們一定做夢也不敢奢望還會得到一整天的工資。反觀之,這些先進園的工人則認為他們被虧待了,因為他們一心認定會比五點才進園的工人多得工資,然而卻沒有,所以就埋怨了。他們沒想過能一早就進園工作是何等的幸福,雖然多受了身體的勞苦卻免除了一整天因等待而帶來的一次又一次的失望,以致產生的焦慮和煎熬,他們一早就心頭篤定地生活在盼望中,因為今天一定有錢可以拿了。

     主耶穌藉五點才進園工人的比喻告訴我們“ 忍耐到底的必然得救 ”,而先進園工人的比喻則在提醒我們要“凡事謝恩 ”,要為已經擁有的感謝,不要將其視為理所當然,就可以活在喜樂中。切勿一直想著那沒有的,以致活在不滿及埋怨中。       

     恩典是得到自認為不該得的,而埋怨則是沒得到自認為該得的。為什麼家主又說“在後的將要在前,在前的將要在後”? 因為在後的人充滿了感恩而在前的人則是充滿了不滿及埋怨。就像浪子回頭裏的小兒子和大兒子,前者覺得自己不配,而後者認為自己沒得到該得的,結果小兒子認識到也享受了父親的愛,而大兒子卻把自己隔絕在父親的愛之外。

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 主為何咒詛無花果樹                                            

    馬太二十一章及馬可十一章提到主耶穌餓了,看見一棵無花果樹,樹上有葉子,就走到樹前,但在樹上找不著甚麼,不過有葉子,因為不是收無花果的時候,就對樹說從今以後永沒有人吃你的果子,後來樹就枯乾了。彼得對耶穌說你所咒詛的無花果樹已經枯乾了。

    以上的場景讓許多基督徒不解,主耶穌為甚麼會這樣子做呢 ? 只因祂肚子餓了找不著果子,就咒詛這棵樹,何況又不是結果子的季節,這和主耶穌溫柔的形象太不符了。

    通常無花果樹長有葉子即表示有果子,而這棵無花果樹卻是有葉子沒有果子。在這個季節裏沒有果子本是正常的,問題是它長了葉子讓人以為有果子,而事實上它並沒有果子,所以它裏外不一。 這就讓人想到法利賽人,主耶穌指出他們是假冒為善,說他們為毒蛇的種類,怎能逃脫地獄的審判。壓傷的蘆葦祂不折斷,將殘的燈火祂不吹滅,連對稅吏、犯姦淫的婦女或妓女等罪人都那麼溫柔的主耶穌,為什麼獨獨對法利賽人這樣嚴厲的指責及定罪 ? 因為神是真實的而撒旦是虛謊的,真實中容不下一絲一毫的虛假,所以神厭惡法利賽人的虛假也厭惡無花果樹的欺騙,他們只有敬虔的外貌卻無敬虔的實際,因此主定罪了法利賽人也咒詛了無花果樹。

    這件事可給基督徒什麼樣的啟示呢 ? 不要企圖想得從人來的榮耀和稱讚,不要虛假,不要裝出屬靈的樣子或說出屬靈的話超過自己的所是。神恨惡謊言、不喜悅任何形式的不真實,因為這違背了神真實的本性。而主耶穌告訴門徒無花果樹的枯乾是出於信心的禱告,一方面在教導他們信心的功課,另一方面也告訴他們,祂並非因吃不到果子而情緒性地咒詛無花果樹,祂乃是憑信心宣告這樹因欺騙所帶來之審判的必然結果。

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信和不信的能不能結婚?

 

相信有很多的牧師、傳道及輔導甚至弟兄姊妹都會給你一個非常肯定的答案”不能”。他們最常引用的經文就是林後六:14“你們和不信的原不相配,不要同負一軛”。有時候也有人會用林前七:39“寡婦可以隨意再嫁,只是要嫁在主裡的人”或是摩三:3“二人若不同心豈能同行呢”來主張基督徒一定要嫁娶基督徒。然而很多人在作這樣的教導時,並沒有深入研讀經文,只是人云亦云;有些人甚至沒經神的同意就替神開支票說,妳若為主捨棄,主必為妳預備一位愛主的弟兄。當然我們也會聽到許多見證來支持他們的論點是出於神。只是在教會中我們是聽不到另一種見證的;有一位姊妹因為願意愛主也相信神會賜給她更好的弟兄,就忍痛和交往多年的外邦男友分手,只是一年一年地過去,這樣的弟兄卻一直沒有出現,她從希望到忍耐、失望、難過、憤怒,最後絕望,認為神欺騙她,認為神不可信,她不知道是教導她的人誤導她,而非神誤導她,最後她離開教會離開神。 

讓我們把一切的論點回歸聖經。

聖經中這三節聖經經文到底要教導我們什麼?我們先來思想的一段經文在林後六:14。要明白聖經經文真正的意涵,我們需要先詳讀其上下文以及瞭解這段經文的時代背景。解經書提到,哥林多這地方是個罪惡之都,淫亂之城,生活糜爛,道德淪喪,偶像充斥,說一個女人為哥林多人等於是罵她妓女,說被哥林多同化意指雜交。保羅非常擔心哥林多信徒在這樣子的環境中被汙染,因受不住情慾的誘惑在信仰上,生活上妥協和世界同流合污,隨從外邦人行事,甚至把哥林多人的生活形態帶進教會,使弟兄姊妹墮落陷入罪惡之中。所以保羅嚴厲地警戒他們說“信和不信的不要同負一軛,義和不義有什麼相交,光明和黑暗有什麼相通,基督和彼列有什麼相和,信的和不信的有什麼相干,神的殿和偶像有什麼相同…你們務要從他們中間出來”從這些如此強烈對比的經文裏面,實在讀不出保羅有那一點是在講男女的婚姻關係。退一步講,如果保羅的這些經文可應用在婚姻關係的教導上,是否應該也適用於其它的人際關係上。

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                                     基督徒可以練瑜珈、氣功、打坐等嗎?

        瑜珈、氣功、打坐、冥想、催眠、超覺靜坐、太極拳、元極舞、香功等任何須

要放空心思及/或調整氣息(呼吸)甚至唸咒語等,任何此類的活動,基督徒都不要參與。 放空心思、調整呼吸、唸咒語等常常是對靈界開了門,何況有一些活動還和異教背景聯結在一起,有強烈的異教色彩。

        希伯來文及希臘文原文翻成“靈”字的,在許多別的經文中,則被翻成“風、氣息或呼吸”,可見靈和氣常是關聯的。創二:7耶和華神…將生氣吹在他鼻孔裏,他就成了有靈的活人。約三:8風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從哪裏來,往哪裏去;凡從靈生的,也是如此。約二十:21-22耶穌…說了這話,就向他們吹一口氣說:你們受聖靈。使二:2-4忽然從天上有響聲下來,好像一陣大風吹過…他們就都被聖靈充滿。

        所以當有一些活動和氣或呼吸有關,如果再加上心思放空,甚至唸咒語,其危險性可想而知,因此基督徒應該遠避這類的活動。

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