蘇醒的心

      因亞當一人的悖逆，眾人成為罪人，照樣，因主耶穌一人的順從，眾人也成為義了。就如罪作王叫人死；照樣，恩典也藉著義作王，叫我們因信主耶穌基督得永生。所以我們得救是本乎恩，也因著信。而我們也因著信，才得進入現在所站的這恩典中，並且在患難中也能夠歡歡喜喜地盼望神的榮耀。

      然而這恩典，是主耶穌付上生命的代價所換來的，祂被交給人釘十架，是為了我們的過犯，所以我們不能辜負神的愛，仍然在罪中叫恩典顯多。同時主也復活了，祂復活，是為叫我們稱義，因此如果我們要得被神稱為義的恩典，必須因信進入基督裏，和祂同死同復活，就必得著神所要加給的義。因為主耶穌在世上的無罪生活，已經滿足了律法的一切要求而成為義，律法無法定祂的罪，而祂也不需為自己的罪受罰，因此當我們藉著信在基督裏和祂聯合時，祂就成為我們的義，律法無法再對我們有任何要求。另外，祂又在十字架上為我們死，擔當我們的罪，替我們付出罪的工價，我們就不用再為自己的罪(包括所有過去的、現在的及將來的罪)付代價。同時因著我們已經在十字架上和主同死，從此對律法而言我們算是死了，當然也就脫離了律法的綑綁，由罪中得到釋放。所以一個人信主以後不是不會再犯罪，而是律法無法再控告我們。又加上我們已經和主同復活，有了可以勝過罪的新生命(基督的生命)在我們裏面，可以勝過罪不再受它的轄制，而有可以不犯罪的自由。從此要選擇的是當誰的奴僕，要當罪的奴僕還是當義的奴僕。

      就律法而言我們已經死了，我們也已經有了選擇不犯罪的自由。然而，雖然在我們和主同復活時，神就賜給我們一位有著新生命的新人，但是原本的舊人卻仍然還活著，以致於形成新、舊兩人一起活在同一個身體裏的現象。因為律法所引發的權勢，仍然還會影響著我們的舊人，因此有了選擇犯不犯罪的自由，卻反而使我們裏面的新、舊人之間，為了順服神的律或肢體中的律，而產生了拉扯之苦。感謝主！如果我們順服了舊人，其所產生之言行、思想，都已經不會再被定罪，因為這個舊人已經和主同釘十字架，在神眼中他是已經死了的人，他所作所想的一切無論世人看是好是壞都同樣不會被記念。而倘若我們的自由意志順服了新人(他是聖靈的奴僕)，就會得著生命和平安。只要我們經常操練順服聖靈，我們就能夠更容易明白聖靈的意思，願意順服聖靈而行，屬靈的生命也會隨著漸漸成長，使我們越來越確信自己有著神兒女的身份和地位，可以盼望將來身體的得贖。

馬利亞， 在耶穌腳前坐著聽他的道。馬大伺候的事多，心裡忙亂，就進前來，說：主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐他來幫助我。耶穌回答說：馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的 (路10:39-42)。

教會裏普遍有一種說法就是：「雖然主耶穌似乎比較欣賞坐在祂腳前聽道的馬利亞，而較不認同伺候許多事而忙亂的馬大。但是，如果大家都是馬利亞，那誰要當馬大，因為馬大在教會裏的服事是不可或缺的，假如沒有馬大事工就停擺了。」。事實真的是這樣嗎？其實教會裏沒有馬大事工也不會因此停擺因為：

1. 馬大伺候的事多，心裡忙亂，為許多的事思慮煩擾。表示她心裏沒有平安，因此她很可能並不是照主耶穌的心意，而是照自己的想法來服事祂，或許到頭來她只是白忙一場。
2. 馬利亞 坐在耶穌腳前聽著祂講道，並不意謂著她從頭到尾都不會幫忙。或許聽完道，她就可以因著更認識主，而更清楚主的心意，甚至可以直接問主的想法，而能完全照祂想要的去作。
3. 大多數有心在教會裏服事的人，都是按著自己的人格特質及自己對神的概念、想法、喜好等在服事祂。但是，如果真要照主的心意來服事祂，就必須先要認識祂，藉由明白祂話(聖經)的精意，也要藉著用心靈和誠實的禱告、敬拜來親近祂，才能真明白祂的旨意。 “不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。”( 弗5:17)。

在路10:39-42的經文中，顯示主耶穌看重信徒靈命的成長，更勝過外在事務的服事。當然基督徒在教會裏，不必然不是馬利亞的就是馬大。最理想的是先作馬利亞，再作馬大。基督徒要渴慕個人靈命的成長，也要看重教會的事工，就是要先學會安息等候，才懂得如何事奉。儘量作到手雖忙，心卻不亂，避免像馬大一樣，思慮煩擾心裡忙亂，就容易開始抱怨。 因為“主耶和華─以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩。”(賽30:15) 。“ 但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。”(賽40:31)。

        很多基督徒都被教導，應該要多作見證來榮耀神，特別是從神那裏有所得的時候就更要多多的宣揚神的恩典。因此很多教會有感恩聚會，特別是在年終時，更會要大家多多數算神的恩典。少數教會甚至暗示或明示基督徒若不將神的恩典講出來，神會不高興，也可能就把恩典收回去。很多時候，述說神的榮耀，神的愛，神的恩典是基督徒該作的，然而不要把作見證當成是非作不可的例行公事，以為不這樣就是不感恩甚至會得罪神。其實神更在意的應該是蒙恩的人懂得回來感謝祂，歸榮耀給祂(路17；17)。那麼要在甚麼情況下才為神作見證呢？  

   從主耶穌醫好各個病人時，對他們所作的不同吩咐，可以作參考。太8：1大痲瘋的得潔淨，太9：30瞎眼的得看見，可7：36聾啞的得醫治，主耶穌都囑咐他們不可告訴人。太20：34兩個瞎眼的得看見，可以跟從耶穌。可5：19主耶穌趕出鬼，要被鬼附的傳說主所作的，但卻不讓他跟隨。

   從以上的經文看起來，似乎是病得醫治的不要他們講出去，但被趕鬼的卻要他宣揚。至於能不能跟隨主，瞎子和鬼附的他們得到的答案也不一樣。主有主的心意和考量我們並不懂，但是起碼可以知道主耶穌的命令並不是一成不變。因此，當我們得到神的恩典時，當然要感恩，但若無清楚的感動，就不一定是非要講出來不可。

    “信心沒有行為是死的”，很多基督徒認為這句話指的是，一個人一旦信了耶穌，就必然會有行為上的改變，就是所謂好基督徒的行為，以符合他們所認為的基督教道德觀(標準及規範)，否則這人就很可能還未得救，他的信心是死的，因為他沒有表現出基督徒該有的行為。這真的是雅各的意思嗎？當然不是！因為好基督徒的行為認定，乃是隨著個人、教會、地區、族群等的主觀判斷而有所不同。聖經中提到的好行為，不是照人的標準，乃是各別基督徒因著相信神的愛，順服神在心中的感動，願意遵守神的旨意所行出來的行為。 因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意 (腓2:13)。

為什麼雅各說信心沒有行為是死的？因為真正的信必然會產生對應的行為。信(believe)是動詞，所以必然有動作的性質及狀態之產生。而信心(faith)是名詞，是根據對某人、事、物信任的多寡，而願意向其付出或託付的程度。我聽過一個比喻：有個基督徒在漆黑中掉落懸崖時抓住一棵小樹，大喊耶穌救我，主出現了，這個基督徒說求主拉我上去，主說你相信我會救你嗎？這人說我相信，主說那你就放手，那基督徒說不行放，放手就掉下去了，求主快點拉我上去，主說你要相信我，放手吧，就這樣來回多次，這人始終不敢放手，最後終於體力不支而鬆手，結果發現地面只在他腳下一尺。還有另外一個故事：有一個表演者，在一條橫越瀑布的鋼索上，推著獨輪車輕鬆地走過來走過去，然後用擴音器問觀眾，相信不相信他可以載著人這樣走來走去，大家都說相信，但當他邀請人上去坐且會有獎賞時，卻沒有人敢上去。這就是雅各所說的信心沒有行為是死的。因為真正的信心必然會產生對應的行為，就像在這兩個故事中的信心所要求的：放手和交託。

如果我對某人說“我相信你”，其實這句話並沒有實質意義。因為當我對一個人說我相信你時，並不表示我對他是徹頭徹尾完完全全的相信，必須要指明相信他什麼。我相信一位醫生能夠幫我動腦部手術，但我大概無法信任他開我的心臟。如果我對這位醫生說，我相信你是最好的神經外科醫生，卻跑去找別人開腦，這樣的信乃是死的

        基督徒應該要活得喜樂嗎？你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂 (腓4:4)。保羅非常肯定的告訴我們要活得喜樂，然而如果我們留心看看我們周遭會發現常常喜樂的基督徒並不多，為甚麼？有各種不同的原因造成許多督基徒活得並沒有喜樂。其中最大的因素是“己”的存在，人之沒有喜樂的根源是因為有“己”，失去“己”已有的，或得不到“己”想要的。所以一切不喜樂的來源，大都是關乎我們這個“己”。

       一個基督徒活得喜樂不喜樂的另一個決定因素，在於他信主後接受了甚麼樣的教導，以及漸漸追求認識神後，選擇了相信何種神學觀，這就決定了他對神的家本質的認知，並且關乎進入神的家以後的生活態度和喜不喜樂。茲舉三個比喻闡釋之：

    有三個比鄰而居的貴族之家，分別為甲、乙、丙三家，都是家道豐富，品格高尚，待人仁慈，名聲良好的尊貴家庭。他們知道外面有非常多無家可歸的小孩，這些小孩到處遊蕩，全身骯髒，滿口謊言，債務纏身，偷竊打架不斷。因此家主起了憐憫的心想認養他們，但知道他們不會了解怎麼會有這種事，也不敢靠近貴族的城堡，所以就差派自己的兒子(稱之為少主)進入他們當中，尋找願意被認養的小孩。三家少主都向這些小孩保證，只要他們願意被認養，一切所欠的錢，所犯的罪，都可以幫忙解決。大部份的孩子都不相信有這麼好的事，然而也有少部份的人信少主們的話，準備跟著他們回到城堡，這時三家的少主卻分別告訴不同的話，讓這些小孩自己決定要跟誰。

    甲家少主：你們若願意信我的話就可以跟我進去，從此就像我一樣是我父親的兒子，所有屬於我的，你們都同樣有份。我會發一份手冊，手冊裏面詳細記著，你們可享有的權利及一些希望你們守的規矩。每個人都會有一個導師跟著，他會教你們怎樣享受這些權利，只要你們越聽從他，就越知道如何享受更多權利，而他也會提醒你們守規矩。我父親所有的規矩都是為了你們好，因為所有的規矩都是出於愛，要是你們不守規矩就會傷害自己或別人，他會焦急傷心難過。要是你們沒有守規矩，我父親也絕對不會趕走你們，除非你們自己要離開不再回來，因為他愛你們如同親生兒子。

    乙家少主：你們若願意信我的話就可以跟我進去，從此就是像我一樣是家主的兒子，所有屬於我的你們都同樣有份。我會發一份手冊，冊子裏面詳細記著你們可享有的權利，及一些希望你們守的規矩。關於如何得到權利的事項，你們只要照著冊子裏的要求作即可得到。另外，因為你們以前作了非常多的錯事，而在這個家我們都是規規矩矩的，所以在這個家守規矩是很重要的。你們越守規矩，家主就越喜歡你們，而你們享受到權利的機會就越高。所以你們要常常檢討自己有無過錯，如果有只要去求家主的原諒，他就會儘量原諒你們。不過我還是必須要警告你們，要是你們持續一直犯錯，家主也有可能命令你們離開這個家。

     很多人從徒2:38“彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗。”的經文中得到一個結論：就是一個人要先承認自己是罪人，並且願意悔改，才能受洗也才會真正得救。所以要受洗得救成為神的兒女，必須先認罪悔改。而且因著中文譯詞「悔改」的字面意思，他們認為悔改不只要有「悔」，還要有「改」；單單「悔」還不夠，還要「改」。「悔」是要後悔過去的罪行，「改」則是要改變將來的行為。

其實「悔改」這字在希臘文裏的意思，是心思(態)的轉變，並沒有中文翻譯為「悔改」時，大家所領受的含意。一個人要信主當然必須先要有心思的轉變，因為心思不轉變是不可能信主的。他必需先要後悔以前口裏不肯承認心裏不願相信心態，從而轉變為口裏願意承認心裏完全相信耶穌是神，是神的兒子。因此想要得救成為神的兒女，並不涉及先認自己的罪，後悔自己的罪，並改正自己的罪這樣的先決條件。

    主耶穌呼召十二門徒時並沒有要他們認罪，另外從聖經中也可以看到一些個案，顯明人信主受洗前並沒有被要求先認罪，先承認自己是罪人，且願意悔改，才為他們施洗。 有人信了腓利所傳神國的福音和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗；埃提阿伯人的太監說：看哪，這裡有水，我受洗有什麼妨礙呢？腓利說：你若是一心相信，就可以。他回答說：我信耶穌基督是神的兒子；彼得說：這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？於是就幫哥尼流施洗；掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見。於是起來受了洗；保羅對禁卒說當信主耶穌，你和你一家都必得救。禁卒和屬乎他的人立時都受了洗。

“凡屬我不結果子的枝子，他就剪去”(約15:2) 。“凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他”(約6:37)。

    很多基督徒看到第一節經文會以為是主耶穌在警告我們，縱然已經信祂屬於祂，要是不結果子還是會被神棄絕。如此就產生了幾個問題：

一、信主的基督徒並無得永生的確據和把握，除非結了果子。

二、要結甚麼樣的果子？聖靈的果子？傳福音的果子？服事、奉獻、讀經、禱告、幫助人…的果子？要達到何標準才算？

        你們若愛我，就必遵守我的命令(約14:15)。 你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡(約15:10) 。有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現(約14:21)。 

        為什麼愛主的就一定會遵守主的命令，而遵守祂命令的，就在祂的愛裡。反之，若不遵守主的命令，等於是不愛主，也就不在祂的愛裡。難道主的意思是要我們成為唯命是從的乖小孩，否則即表示我們不愛祂，而祂也就不愛我們。真的是這樣嗎？

        神是愛，所以神一切的命令都是出於愛。我們遵守祂的命令就是在祂的愛裡，如果我們拒絕遵守祂的命令，是我們不接受祂的愛，自己走出了祂的愛，而不是祂就不愛我們。祂又是如此的默然愛我們，因此當我們遵守祂的命令願意接受祂的愛時，祂必因我們的順服歡欣喜樂，且喜樂而歡呼(番3:17)。 同時藉著我們的順服也表達了對祂的愛和信心。譬如父母要小孩不熬夜，這是出於愛。小孩聽了去行是接受並相信父母的愛，而父母也會很欣慰他們的願意順服。小孩使父母高興，就是對父母的愛(孝順)。假若小孩不聽話繼續熬夜，等於拒絕了父母的愛，並且讓父母耽心他們的健康，那就是不愛(孝順)父母。

        我要把甘心祭獻給你(詩54:6)。我們順服神必須是出於甘心，不是由於害怕懲罰，也不是想利益交換。我們甘心順服是因為知道神命令的精意是愛。我們必需順服祂的命令才能進入祂的愛裡，也才是真正的愛祂。

太7:21 凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。太6:10願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。路17:21神的國(天國)就在你們心裡（心裡：或作中間）。

    “天”乃是天父所在之處，“天國”指的是天父掌權的地方。“天”也必然是天父掌權的地方，所以天國既存在於天上，也存在於地上，就是在那些願意讓天父掌權的人心裡或當中。因此從上述三節經文，可以得出一個結論，就是遵行天父旨意的人才能在天國裏，不論是將來的天國還是現今的天國。  問題是，如何才算是遵行天父旨意的人？如果是天父所有的旨意(命令)都要遵行才能進天國的話，那還有誰能進去呢？

    在天上神的旨意必然暢行無阻，而不論在那裡，神的旨意被遵行的地方是天國。在地上因為人的悖逆及撒旦的欺騙而不肯順服神，所以主耶穌說：願你的旨意行在地上，如同行在天上。因此當個人及教會遵行神旨意的時候，他們就在天國裏，人及教會不肯順服神的時候，他們就在天國外。所以還活在世上的基督徒，經常是有時在天國裏(順從聖靈時)，有時在天國外(順從肉體時)。譬如，當基督徒感謝讚美神時，願意饒恕人時，就是在天國裏。埋怨人時，不願意饒恕人時，就是在天國外。

      但是基督徒要如何遵行天父的旨意，將來才能進入神榮耀的國度裏呢？神的命令       就是叫我們信他兒子耶穌基督的名 (約一3:23) 。凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女(約1:12)。  西門彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子(太16:16)。 信耶穌是基督，是神的兒子，並且信了他，就可以因他的名得生命(約20:31)。 因為凡求告主名的，就必得救(羅10:13) 。凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裡面，他也住在神裡面(約一4:15)。由此看來，如果我們遵行神的命令(旨意)，就是信他兒子耶穌基督的名，就必得救，就必能進天國。 

 耶穌回答說：我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國(約3:3)。人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國(約3:5)。 重生的基督徒是從聖靈生的，我們懂，但是從水生的是甚麼意思？解經書上有不同的解釋：1.洗淨、潔淨 2. 悔改(約翰的洗)3.聖靈的代名稱4.洗禮…等。關於主耶穌所說“從水生”的含義，個人的領受是指新約時代的洗禮。然而一個人一定要受過洗才能重生得永生嗎？顯然不是，不然釘在主耶穌十架旁的強盜就無法進樂園了。那此處洗禮所象徵的意義是甚麼？就是“死而後生”，即主所說失喪生命的，將要得著生命。

 因此，若一個從肉身所生的人想要得到靈的生命，就必須願意先失去血氣的生命。當保羅說：我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死，也就是願意信耶穌的人，他們血氣的生命乃藉著受洗歸入基督耶穌的死，即基督徒在基督耶穌死的形狀上與祂聯合(和祂同死)，也就在祂復活的形狀上與祂聯合(和祂同活)，此時聖靈就進入基督徒心裡，而基督徒也因從靈生而重生，並且有了靈的生命。

 主所說“失喪生命的，將要得著生命”的真理，不只是關乎一個人的重生，也是信主後的基督徒一生要學習操練的功課，就是將舊人置之於死地，使新人能夠活出來。

所以你們要棄絕謊言弗(4:25) 。你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者(太5:37)。

 人為何要說謊來隱藏事實？目的是保護自己或保護別人，害怕說實話的後果，為了得到利益或好處，想陷害別人，顧自己或別人的面子，討好別人，不得罪人，權威的壓力，情急之下，圓以前的謊，約定的話無法履行，答應的事作不到…。

 有人說謊會很難過，有人則出口成謊被拆穿也無所謂。謊言可能以各式各樣的方式出現，可以嚴重傷害別人也可以無傷大雅。大多數的謊言都會傷害人(自己或別人)，少數的謊言並不具傷害性(如：礙於情面的客套話)，而極少數的謊言甚至可造就人(如：對開始認真學習新東西的人的不成熟作品，講正面鼓勵的話而非負面的實話)。

 我們乃是活在充滿謊言的世界裏，它存在於各行各業，各個社會階層，各種領域，每一個國家，每一個族群，也就是說它無所不在。因為全世界都臥在那惡者手下，牠是說謊之人的父。人的一生當中或多或少都有可能說謊，因為有太多的時候需要我們主動或被動(迫)地說謊，而大概沒有人能夠一輩子都沒說過謊。假如有一個人說他絕不會說謊，那聽聽就好，甚至對他的話要更加小心。如果一個基督徒說他絕不會說謊，只要請他思想一下他所作的禱告，所唱詩歌的歌詞就可以了，其實這更嚴重因為他說謊的對象是上帝。我們知道亞伯拉罕，以撒，雅各，喇合，參孫，大衛，彼得等都說過謊言。

     從施洗約翰的時候到如今，天國是努力(另譯：猛力，強力)進入的，努力的人就得著了(太11:12)。！律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了，人人努力要進去(路16:16)。天地廢去，較比律法的一點一畫落空還容易(路16:17)。

    努力有緩和但持續地用力的文意，因此這些經節會讓人以為，需要靠自己長期用心的付出，以好行為來達到進天國的要求。而其他多種中英譯本，則翻為猛力、強力，意思則是瞬間爆發或是短時間使出的大力道，可以是外力也可以是自發力，這樣的翻譯令人覺得天國是需要強行進入的。主耶穌的意思是什麼？個人的想法如下：

   “信心沒有行為是死的”，很多基督徒認為這句話指的是，一個人一旦信了耶穌，就必然會有行為上的改變，就是所謂好基督徒的行為，以符合他們所認為的基督教道德觀(標準及規範)，否則這人就很可能還未得救，他的信心是死的，因為他沒有表現出基督徒該有的行為。這真的是雅各的意思嗎？當然不是！因為好基督徒的行為認定，乃是隨著個人、教會、地區、族群等的主觀判斷而有所不同。聖經中提到的好行為，不是照人的標準，乃是各別基督徒因著相信神的愛，順服神在心中的感動，願意遵守神的旨意所行出來的行為。 因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意 (腓2:13)。

        為什麼雅各說信心沒有行為是死的？因為真正的信必然會產生對應的行為。信(believe)是動詞，所以必然有動作的性質及狀態之產生。而信心(faith)是名詞，是根據對某人、事、物信任的多寡，而願意向其付出或託付的程度。我聽過一個比喻：有個基督徒在漆黑中掉落懸崖時抓住一棵小樹，大喊耶穌救我，主出現了，這個基督徒說求主拉我上去，主說你相信我會救你嗎？這人說我相信，主說那你就放手，那基督徒說不行放，放手就掉下去了，求主快點拉我上去，主說你要相信我，放手吧，就這樣來回多次，這人始終不敢放手，最後終於體力不支而鬆手，結果發現地面只在他腳下一尺。還有另外一個故事：有一個表演者，在一條橫越瀑布的鋼索上，推著獨輪車輕鬆地走過來走過去，然後用擴音器問觀眾，相信不相信他可以載著人這樣走來走去，大家都說相信，但當他邀請人上去坐且會有獎賞時，卻沒有人敢上去。這就是雅各所說的信心沒有行為是死的。因為真正的信心必然會產生對應的行為，就像在這兩個故事中的信心所要求的：放手和交託。

如果我對某人說“我相信你”，其實這句話並沒有實質意義。因為當我對一個人說我相信你時，並不表示我對他是徹頭徹尾完完全全的相信，必須要指明相信他什麼。我相信一位醫生能夠幫我動腦部手術，但我大概無法信任他開我的心臟。如果我對這位醫生說，我相信你是最好的神經外科醫生，卻跑去找別人開腦，這樣的信乃是死的

目前什一奉獻在大多數教會裡，基本上還是主流教導，他們主要的聖經根據有三處 :

一、亞伯拉罕獻什一給麥基洗德是在摩西頒佈什一律法之先，所以什一不是律法，不過割禮也是在頒佈律法之先，那我們要不要守割禮。

二、瑪拉基書三章，神要以色列人守什一，只是這明明是在律法時期，而且神是非常痛心地對本就該守律法，卻不但不守律法，還藐視神的以色列入講的。

三、太23：23；你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，…那也是不可不行的。主耶穌責備的對象，是恪守律法的文士和法利賽人，當然會要他們繼續守律法，不過重點是要告訴他們，那律法上更重要的事，就是公義、憐憫、信實，是他們當行的。

      看過這些人的書以及瀏覽他們網路上的作品，大致可歸納出幾個共同點：

1.他們都是神所特別揀選的。

2.耶穌會向他們顯現並且對他們說話。

3.耶穌親自或是差遣天使帶他們上天堂及/或下地獄。

4.他們都看到了極美的天堂和無比可怕的地獄。