蘇醒的心

      因亞當一人的悖逆，眾人成為罪人，照樣，因主耶穌一人的順從，眾人也成為義了。就如罪作王叫人死；照樣，恩典也藉著義作王，叫我們因信主耶穌基督得永生。所以我們得救是本乎恩，也因著信。而我們也因著信，才得進入現在所站的這恩典中，並且在患難中也能夠歡歡喜喜地盼望神的榮耀。

      然而這恩典，是主耶穌付上生命的代價所換來的，祂被交給人釘十架，是為了我們的過犯，所以我們不能辜負神的愛，仍然在罪中叫恩典顯多。同時主也復活了，祂復活，是為叫我們稱義，因此如果我們要得被神稱為義的恩典，必須因信進入基督裏，和祂同死同復活，就必得著神所要加給的義。因為主耶穌在世上的無罪生活，已經滿足了律法的一切要求而成為義，律法無法定祂的罪，而祂也不需為自己的罪受罰，因此當我們藉著信在基督裏和祂聯合時，祂就成為我們的義，律法無法再對我們有任何要求。另外，祂又在十字架上為我們死，擔當我們的罪，替我們付出罪的工價，我們就不用再為自己的罪(包括所有過去的、現在的及將來的罪)付代價。同時因著我們已經在十字架上和主同死，從此對律法而言我們算是死了，當然也就脫離了律法的綑綁，由罪中得到釋放。所以一個人信主以後不是不會再犯罪，而是律法無法再控告我們。又加上我們已經和主同復活，有了可以勝過罪的新生命(基督的生命)在我們裏面，可以勝過罪不再受它的轄制，而有可以不犯罪的自由。從此要選擇的是當誰的奴僕，要當罪的奴僕還是當義的奴僕。

      就律法而言我們已經死了，我們也已經有了選擇不犯罪的自由。然而，雖然在我們和主同復活時，神就賜給我們一位有著新生命的新人，但是原本的舊人卻仍然還活著，以致於形成新、舊兩人一起活在同一個身體裏的現象。因為律法所引發的權勢，仍然還會影響著我們的舊人，因此有了選擇犯不犯罪的自由，卻反而使我們裏面的新、舊人之間，為了順服神的律或肢體中的律，而產生了拉扯之苦。感謝主！如果我們順服了舊人，其所產生之言行、思想，都已經不會再被定罪，因為這個舊人已經和主同釘十字架，在神眼中他是已經死了的人，他所作所想的一切無論世人看是好是壞都同樣不會被記念。而倘若我們的自由意志順服了新人(他是聖靈的奴僕)，就會得著生命和平安。只要我們經常操練順服聖靈，我們就能夠更容易明白聖靈的意思，願意順服聖靈而行，屬靈的生命也會隨著漸漸成長，使我們越來越確信自己有著神兒女的身份和地位，可以盼望將來身體的得贖。

馬利亞， 在耶穌腳前坐著聽他的道。馬大伺候的事多，心裡忙亂，就進前來，說：主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐他來幫助我。耶穌回答說：馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的 (路10:39-42)。

教會裏普遍有一種說法就是：「雖然主耶穌似乎比較欣賞坐在祂腳前聽道的馬利亞，而較不認同伺候許多事而忙亂的馬大。但是，如果大家都是馬利亞，那誰要當馬大，因為馬大在教會裏的服事是不可或缺的，假如沒有馬大事工就停擺了。」。事實真的是這樣嗎？其實教會裏沒有馬大事工也不會因此停擺因為：

1. 馬大伺候的事多，心裡忙亂，為許多的事思慮煩擾。表示她心裏沒有平安，因此她很可能並不是照主耶穌的心意，而是照自己的想法來服事祂，或許到頭來她只是白忙一場。
2. 馬利亞 坐在耶穌腳前聽著祂講道，並不意謂著她從頭到尾都不會幫忙。或許聽完道，她就可以因著更認識主，而更清楚主的心意，甚至可以直接問主的想法，而能完全照祂想要的去作。
3. 大多數有心在教會裏服事的人，都是按著自己的人格特質及自己對神的概念、想法、喜好等在服事祂。但是，如果真要照主的心意來服事祂，就必須先要認識祂，藉由明白祂話(聖經)的精意，也要藉著用心靈和誠實的禱告、敬拜來親近祂，才能真明白祂的旨意。 “不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。”( 弗5:17)。

在路10:39-42的經文中，顯示主耶穌看重信徒靈命的成長，更勝過外在事務的服事。當然基督徒在教會裏，不必然不是馬利亞的就是馬大。最理想的是先作馬利亞，再作馬大。基督徒要渴慕個人靈命的成長，也要看重教會的事工，就是要先學會安息等候，才懂得如何事奉。儘量作到手雖忙，心卻不亂，避免像馬大一樣，思慮煩擾心裡忙亂，就容易開始抱怨。 因為“主耶和華─以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩。”(賽30:15) 。“ 但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。”(賽40:31)。

        基督徒應該要活得喜樂嗎？你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂 (腓4:4)。保羅非常肯定的告訴我們要活得喜樂，然而如果我們留心看看我們周遭會發現常常喜樂的基督徒並不多，為甚麼？有各種不同的原因造成許多督基徒活得並沒有喜樂。其中最大的因素是“己”的存在，人之沒有喜樂的根源是因為有“己”，失去“己”已有的，或得不到“己”想要的。所以一切不喜樂的來源，大都是關乎我們這個“己”。

       一個基督徒活得喜樂不喜樂的另一個決定因素，在於他信主後接受了甚麼樣的教導，以及漸漸追求認識神後，選擇了相信何種神學觀，這就決定了他對神的家本質的認知，並且關乎進入神的家以後的生活態度和喜不喜樂。茲舉三個比喻闡釋之：

    有三個比鄰而居的貴族之家，分別為甲、乙、丙三家，都是家道豐富，品格高尚，待人仁慈，名聲良好的尊貴家庭。他們知道外面有非常多無家可歸的小孩，這些小孩到處遊蕩，全身骯髒，滿口謊言，債務纏身，偷竊打架不斷。因此家主起了憐憫的心想認養他們，但知道他們不會了解怎麼會有這種事，也不敢靠近貴族的城堡，所以就差派自己的兒子(稱之為少主)進入他們當中，尋找願意被認養的小孩。三家少主都向這些小孩保證，只要他們願意被認養，一切所欠的錢，所犯的罪，都可以幫忙解決。大部份的孩子都不相信有這麼好的事，然而也有少部份的人信少主們的話，準備跟著他們回到城堡，這時三家的少主卻分別告訴不同的話，讓這些小孩自己決定要跟誰。

    甲家少主：你們若願意信我的話就可以跟我進去，從此就像我一樣是我父親的兒子，所有屬於我的，你們都同樣有份。我會發一份手冊，手冊裏面詳細記著，你們可享有的權利及一些希望你們守的規矩。每個人都會有一個導師跟著，他會教你們怎樣享受這些權利，只要你們越聽從他，就越知道如何享受更多權利，而他也會提醒你們守規矩。我父親所有的規矩都是為了你們好，因為所有的規矩都是出於愛，要是你們不守規矩就會傷害自己或別人，他會焦急傷心難過。要是你們沒有守規矩，我父親也絕對不會趕走你們，除非你們自己要離開不再回來，因為他愛你們如同親生兒子。

    乙家少主：你們若願意信我的話就可以跟我進去，從此就是像我一樣是家主的兒子，所有屬於我的你們都同樣有份。我會發一份手冊，冊子裏面詳細記著你們可享有的權利，及一些希望你們守的規矩。關於如何得到權利的事項，你們只要照著冊子裏的要求作即可得到。另外，因為你們以前作了非常多的錯事，而在這個家我們都是規規矩矩的，所以在這個家守規矩是很重要的。你們越守規矩，家主就越喜歡你們，而你們享受到權利的機會就越高。所以你們要常常檢討自己有無過錯，如果有只要去求家主的原諒，他就會儘量原諒你們。不過我還是必須要警告你們，要是你們持續一直犯錯，家主也有可能命令你們離開這個家。

     很多人從徒2:38“彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗。”的經文中得到一個結論：就是一個人要先承認自己是罪人，並且願意悔改，才能受洗也才會真正得救。所以要受洗得救成為神的兒女，必須先認罪悔改。而且因著中文譯詞「悔改」的字面意思，他們認為悔改不只要有「悔」，還要有「改」；單單「悔」還不夠，還要「改」。「悔」是要後悔過去的罪行，「改」則是要改變將來的行為。

其實「悔改」這字在希臘文裏的意思，是心思(態)的轉變，並沒有中文翻譯為「悔改」時，大家所領受的含意。一個人要信主當然必須先要有心思的轉變，因為心思不轉變是不可能信主的。他必需先要後悔以前口裏不肯承認心裏不願相信心態，從而轉變為口裏願意承認心裏完全相信耶穌是神，是神的兒子。因此想要得救成為神的兒女，並不涉及先認自己的罪，後悔自己的罪，並改正自己的罪這樣的先決條件。

    主耶穌呼召十二門徒時並沒有要他們認罪，另外從聖經中也可以看到一些個案，顯明人信主受洗前並沒有被要求先認罪，先承認自己是罪人，且願意悔改，才為他們施洗。 有人信了腓利所傳神國的福音和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗；埃提阿伯人的太監說：看哪，這裡有水，我受洗有什麼妨礙呢？腓利說：你若是一心相信，就可以。他回答說：我信耶穌基督是神的兒子；彼得說：這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？於是就幫哥尼流施洗；掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見。於是起來受了洗；保羅對禁卒說當信主耶穌，你和你一家都必得救。禁卒和屬乎他的人立時都受了洗。

“凡屬我不結果子的枝子，他就剪去”(約15:2) 。“凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他”(約6:37)。

    很多基督徒看到第一節經文會以為是主耶穌在警告我們，縱然已經信祂屬於祂，要是不結果子還是會被神棄絕。如此就產生了幾個問題：

一、信主的基督徒並無得永生的確據和把握，除非結了果子。

二、要結甚麼樣的果子？聖靈的果子？傳福音的果子？服事、奉獻、讀經、禱告、幫助人…的果子？要達到何標準才算？

        你們若愛我，就必遵守我的命令(約14:15)。 你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡(約15:10) 。有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現(約14:21)。 

        為什麼愛主的就一定會遵守主的命令，而遵守祂命令的，就在祂的愛裡。反之，若不遵守主的命令，等於是不愛主，也就不在祂的愛裡。難道主的意思是要我們成為唯命是從的乖小孩，否則即表示我們不愛祂，而祂也就不愛我們。真的是這樣嗎？

        神是愛，所以神一切的命令都是出於愛。我們遵守祂的命令就是在祂的愛裡，如果我們拒絕遵守祂的命令，是我們不接受祂的愛，自己走出了祂的愛，而不是祂就不愛我們。祂又是如此的默然愛我們，因此當我們遵守祂的命令願意接受祂的愛時，祂必因我們的順服歡欣喜樂，且喜樂而歡呼(番3:17)。 同時藉著我們的順服也表達了對祂的愛和信心。譬如父母要小孩不熬夜，這是出於愛。小孩聽了去行是接受並相信父母的愛，而父母也會很欣慰他們的願意順服。小孩使父母高興，就是對父母的愛(孝順)。假若小孩不聽話繼續熬夜，等於拒絕了父母的愛，並且讓父母耽心他們的健康，那就是不愛(孝順)父母。

        我要把甘心祭獻給你(詩54:6)。我們順服神必須是出於甘心，不是由於害怕懲罰，也不是想利益交換。我們甘心順服是因為知道神命令的精意是愛。我們必需順服祂的命令才能進入祂的愛裡，也才是真正的愛祂。

太7:21 凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。太6:10願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。路17:21神的國(天國)就在你們心裡（心裡：或作中間）。

    “天”乃是天父所在之處，“天國”指的是天父掌權的地方。“天”也必然是天父掌權的地方，所以天國既存在於天上，也存在於地上，就是在那些願意讓天父掌權的人心裡或當中。因此從上述三節經文，可以得出一個結論，就是遵行天父旨意的人才能在天國裏，不論是將來的天國還是現今的天國。  問題是，如何才算是遵行天父旨意的人？如果是天父所有的旨意(命令)都要遵行才能進天國的話，那還有誰能進去呢？

    在天上神的旨意必然暢行無阻，而不論在那裡，神的旨意被遵行的地方是天國。在地上因為人的悖逆及撒旦的欺騙而不肯順服神，所以主耶穌說：願你的旨意行在地上，如同行在天上。因此當個人及教會遵行神旨意的時候，他們就在天國裏，人及教會不肯順服神的時候，他們就在天國外。所以還活在世上的基督徒，經常是有時在天國裏(順從聖靈時)，有時在天國外(順從肉體時)。譬如，當基督徒感謝讚美神時，願意饒恕人時，就是在天國裏。埋怨人時，不願意饒恕人時，就是在天國外。

      但是基督徒要如何遵行天父的旨意，將來才能進入神榮耀的國度裏呢？神的命令       就是叫我們信他兒子耶穌基督的名 (約一3:23) 。凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女(約1:12)。  西門彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子(太16:16)。 信耶穌是基督，是神的兒子，並且信了他，就可以因他的名得生命(約20:31)。 因為凡求告主名的，就必得救(羅10:13) 。凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裡面，他也住在神裡面(約一4:15)。由此看來，如果我們遵行神的命令(旨意)，就是信他兒子耶穌基督的名，就必得救，就必能進天國。 

 耶穌回答說：我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國(約3:3)。人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國(約3:5)。 重生的基督徒是從聖靈生的，我們懂，但是從水生的是甚麼意思？解經書上有不同的解釋：1.洗淨、潔淨 2. 悔改(約翰的洗)3.聖靈的代名稱4.洗禮…等。關於主耶穌所說“從水生”的含義，個人的領受是指新約時代的洗禮。然而一個人一定要受過洗才能重生得永生嗎？顯然不是，不然釘在主耶穌十架旁的強盜就無法進樂園了。那此處洗禮所象徵的意義是甚麼？就是“死而後生”，即主所說失喪生命的，將要得著生命。

 因此，若一個從肉身所生的人想要得到靈的生命，就必須願意先失去血氣的生命。當保羅說：我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死，也就是願意信耶穌的人，他們血氣的生命乃藉著受洗歸入基督耶穌的死，即基督徒在基督耶穌死的形狀上與祂聯合(和祂同死)，也就在祂復活的形狀上與祂聯合(和祂同活)，此時聖靈就進入基督徒心裡，而基督徒也因從靈生而重生，並且有了靈的生命。

 主所說“失喪生命的，將要得著生命”的真理，不只是關乎一個人的重生，也是信主後的基督徒一生要學習操練的功課，就是將舊人置之於死地，使新人能夠活出來。

     從施洗約翰的時候到如今，天國是努力(另譯：猛力，強力)進入的，努力的人就得著了(太11:12)。！律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了，人人努力要進去(路16:16)。天地廢去，較比律法的一點一畫落空還容易(路16:17)。

    努力有緩和但持續地用力的文意，因此這些經節會讓人以為，需要靠自己長期用心的付出，以好行為來達到進天國的要求。而其他多種中英譯本，則翻為猛力、強力，意思則是瞬間爆發或是短時間使出的大力道，可以是外力也可以是自發力，這樣的翻譯令人覺得天國是需要強行進入的。主耶穌的意思是什麼？個人的想法如下：

   “信心沒有行為是死的”，很多基督徒認為這句話指的是，一個人一旦信了耶穌，就必然會有行為上的改變，就是所謂好基督徒的行為，以符合他們所認為的基督教道德觀(標準及規範)，否則這人就很可能還未得救，他的信心是死的，因為他沒有表現出基督徒該有的行為。這真的是雅各的意思嗎？當然不是！因為好基督徒的行為認定，乃是隨著個人、教會、地區、族群等的主觀判斷而有所不同。聖經中提到的好行為，不是照人的標準，乃是各別基督徒因著相信神的愛，順服神在心中的感動，願意遵守神的旨意所行出來的行為。 因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意 (腓2:13)。

        為什麼雅各說信心沒有行為是死的？因為真正的信必然會產生對應的行為。信(believe)是動詞，所以必然有動作的性質及狀態之產生。而信心(faith)是名詞，是根據對某人、事、物信任的多寡，而願意向其付出或託付的程度。我聽過一個比喻：有個基督徒在漆黑中掉落懸崖時抓住一棵小樹，大喊耶穌救我，主出現了，這個基督徒說求主拉我上去，主說你相信我會救你嗎？這人說我相信，主說那你就放手，那基督徒說不行放，放手就掉下去了，求主快點拉我上去，主說你要相信我，放手吧，就這樣來回多次，這人始終不敢放手，最後終於體力不支而鬆手，結果發現地面只在他腳下一尺。還有另外一個故事：有一個表演者，在一條橫越瀑布的鋼索上，推著獨輪車輕鬆地走過來走過去，然後用擴音器問觀眾，相信不相信他可以載著人這樣走來走去，大家都說相信，但當他邀請人上去坐且會有獎賞時，卻沒有人敢上去。這就是雅各所說的信心沒有行為是死的。因為真正的信心必然會產生對應的行為，就像在這兩個故事中的信心所要求的：放手和交託。

如果我對某人說“我相信你”，其實這句話並沒有實質意義。因為當我對一個人說我相信你時，並不表示我對他是徹頭徹尾完完全全的相信，必須要指明相信他什麼。我相信一位醫生能夠幫我動腦部手術，但我大概無法信任他開我的心臟。如果我對這位醫生說，我相信你是最好的神經外科醫生，卻跑去找別人開腦，這樣的信乃是死的

目前什一奉獻在大多數教會裡，基本上還是主流教導，他們主要的聖經根據有三處 :

一、亞伯拉罕獻什一給麥基洗德是在摩西頒佈什一律法之先，所以什一不是律法，不過割禮也是在頒佈律法之先，那我們要不要守割禮。

二、瑪拉基書三章，神要以色列人守什一，只是這明明是在律法時期，而且神是非常痛心地對本就該守律法，卻不但不守律法，還藐視神的以色列入講的。

三、太23：23；你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，…那也是不可不行的。主耶穌責備的對象，是恪守律法的文士和法利賽人，當然會要他們繼續守律法，不過重點是要告訴他們，那律法上更重要的事，就是公義、憐憫、信實，是他們當行的。

      看過這些人的書以及瀏覽他們網路上的作品，大致可歸納出幾個共同點：

1.他們都是神所特別揀選的。

2.耶穌會向他們顯現並且對他們說話。

3.耶穌親自或是差遣天使帶他們上天堂及/或下地獄。

4.他們都看到了極美的天堂和無比可怕的地獄。

     甚麼是苦難？很多時候我們總認為一個人遭逢到大災難時才算是苦難，像約伯所遭受的，忽然失去所愛的人，失去健康，失去財產，受到迫害…如果是這樣才算是苦難，則有為數相當多的基督徒可能一生都不會有多少機會碰到苦難。但是如果把苦難定義為，一個人被動或被迫接受違背他意願的遭遇時，則事情不論大小都可算為程度不等的苦難，大可大到像約伯的災難，小則小到像輸了比賽的選手或丟掉糖果的小朋友，那麼在日常生活中就有可能會常常碰到。有時，同樣一種情形對甲而言是苦難對乙卻是求之不得，譬如一般人被關進監牢必定認為是一種苦難，尤其是冤獄時，但也有些人卻是窮到沒飯吃因而希望被關進監牢吃牢飯。還有一種情形，譬如遺失了幾萬元，這對窮人來說是大苦難，對中產階級是小苦難，然而對大富人家則根本不算為苦難。

      一切痛苦的來源，除了是為主受逼迫外，大都是關乎我們這個“己”的損失。已經失去或憂慮失去，如親人、健康、自由、工作、金錢、名位、自尊等，或得不著迫切想要的，如愛情、健康、金錢、名位、工作等，這些都會是或大或小的苦難。

      當人遇到苦難時，基本上會產生一些負面情緒，就如悲傷、憂鬱、憤怒、沮喪、埋怨、苦毒、悔恨、逃避、怨天尤人、自怨自艾…等。這時我們如果選擇一直想著、看著、注意著痛苦的來源時，就會越來越苦。有時一件小苦難也會被放得越來越大，因此鑽進牛角尖而出不來，假如一直走不出來，就會使身心靈受創，最後終至產生憂鬱症甚至自殺。另外我們也可以選擇尋找外來的幫助，譬如找人傾訴，心理諮商，宗教信仰…等。

      當一個基督徒遭受苦難時要才能如何走出來？答案是主耶穌所說的“捨己，天天背起十字架來跟從我。”感謝神，基督徒可以將眼目轉向耶穌的恩典，而有力量可以不定睛在苦難上。神有很多應許可以幫助我們，如彼前5:7 你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。腓4:6 應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。羅8:28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。因此我們要學習將一切的憂慮卸給神，並且凡事藉著禱告、祈求和感謝，將所要的告訴神，知道祂顧念我們。更知道神叫萬事都互相效力，為的是要叫愛神的人得益處。

    “天國”的用語在和合本聖經中只出現在馬太福音(除了在提後也有一次)。而“天堂”在和合本聖經中更只用在兩處(來9：24及彼前3：22)，但是“天堂”在別種版本的聖經(含中、英文及原文)中，只有一個字即“天”或翻成“天上”。

    “天”乃是天父所在之處，而“天國”指的是天父掌權的地方。“天”必然是天父掌權的地方，所以“天(天上、天堂)”也就是“天國”。因此主耶穌教我們說：“我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。”。同樣，神國、神的國就是神掌權的地方，所以神國、神的國與天國是同義詞。前二者主要用於馬可、路加，而後者則用於馬太。但是神國及天國的含意卻稍多於天(天上、天堂)，因為當基督徒於今生讓神在心裡掌權的時候，神的國就在他們心裡。路17:21 “人也不得說：看哪，在這裡！看哪，在那裡！因為神的國就在你們心裡。”。

    重生的基督徒死了，將來經過白色大寶座的審判後，將永遠與神及主耶穌同在於天，也就是天上、天堂、神國、神的國。不是基督徒努力使自己成為聖潔，人靠自己是絕不可能成為聖潔的，乃是因為我們是在基督裡，基督也在我們裡，所以神透過主耶穌看我們，也看到在我們裡面的基督，因此在神眼中，基督徒就成為聖潔無有瑕疵。這是無限的恩典，因主耶穌的血遠遠足以洗淨自亞當以降所有人類過去、現在及將來的罪，無論多大或多小的罪，只要願意相信祂，都可得洗淨、赦免。人若相信必要靠自己成為聖潔才能見主面，就是認為祂的恩典是有限的，好像一個人的罪，只要超過一定的質或量，主耶穌的寶血就不願意或是不足以再遮蓋。這是何等不敬及可怕的想法，求主憐憫。

       如果你接受了某些教導，你就會成為一個既可憐又不快樂的基督徒。不快樂是因為，雖然你相信自己已經信耶穌，並且受洗是重生的基督徒了，但是卻被告知，這並不夠，你還必須要很辛苦地，隨時數算自己的罪好認罪悔改，並要注意自己有無完全遵守神的誡命，有沒有好行為，有沒有基督馨香之氣，有沒有什一奉獻，有沒有傳福音，有沒有事奉…否則就可能得不到神的喜悅，神的救恩。最可憐的是你到了臨終時，還不知道自己死了以後能否見主面。因為誰有絕對的把握能夠說，自己己經認清一切的罪，或是能夠隨時隨地認罪，或者從此不會再犯罪(包括行為上及思想上的罪)，而且也守盡所有神的誡命，己經是聖潔沒有瑕疵了？如果依照這樣的標準才能說是信主的，才能得救才有永生，那可能連保羅都還未真正信主，因為到了晚年，他還承認自己是罪人中的罪魁(在提前1：15中保羅用的是現在式)。   

神在許多基督徒心中的形像，常常像是一位嚴厲的父親，生怕他的兒女們有任何的犯錯，不能跟他自己一樣高風亮節，所以對他們有眾多的要求和規定，以免壞了他的名聲。違背者，輕則受罰，重則逐出家門。但是天上的父親真的會是這樣的父親嗎？為何有那麼多的基督徒總是活得戰戰競競，老是自己控告自己，控告別人，或是被別人控告呢？

      其實有相當多的基督徒，他們很願意討神喜悅，也很怕得罪神，因此把太多的時間花在省察自己，注意自己的言行上，眼目不注意神的恩典卻老是想著自己的罪。不知道神要的是一群住在祂的愛裡，享受祂的恩典，愛祂和祂交通，能夠常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩，心中有平安的兒女(基督徒)。

一個基督徒若越來越進入神的愛和恩典中時，他就會漸漸表現出“好基督徒”的樣式。他會在認識主以後的一生中，被神的話教導、被聖靈感動及被人提醒，慢慢學會不喜歡犯罪，對罪敏感，渴望遵行神的旨意，願意幫助人，樂意奉獻，不埋怨，口中有恩慈的法則，話語能造就人…。聖靈在他裏面會使這一切都是自然而然地活出來，而不是刻意行出來，也不須要不斷的反省自己，經常在那裏認罪悔改，恐怕一不小心就得罪神，因為他知道自己是神所愛的，而神是一位有恩典，有憐憫，不輕易發怒的神。

    我們堅信，得救是本乎恩也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇(弗2：8、9)。只要我們認耶穌為神的兒子，信祂為我的罪釘在十字架上，死了又復活了，而且用祂自己的血使我們脫離（洗去）罪惡，我們就已經重生，並且住在基督裏了，從此我們就是神的兒女，是新造的人，神也要使基督成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。

      教會中常會聽到“事奉”兩個字，在事奉這件事上，基督徒會受到鼓勵或催促去參與。許多時候，我們被明示或暗示，在教會裏作教會的工作，才是事奉神，服事越多就是越愛主，越討神喜悅，也會越蒙福 (常指的是這世上的福)。許多時候，基督徒對教會工作投入的多寡，以及教會聚會出席的頻繁與否，都會被用來評斷他愛主的程度，及屬靈的光景。許多基督徒很願意甚至主動熱心投入事奉，希望討神的喜悅。但是，也有為數不少的的基督徒，投注了人力、物力及心力來事奉神後，期待得到神特別的看顧及祝福。另外，也有自認為是盡心盡意在事奉神的，其實是在破壞神的工作。約16：2耶穌對門徒說“凡殺你們的，就以為是事奉神。”問題是，什麼是事奉？怎樣的事奉才是事奉神，才能討神的喜悅？

      什麼是事奉神？聖經是怎麼教導的呢？聖經裏面提到事奉的經文，絕大多數都是講到，要事奉耶和華，單單事奉祂。卻沒有一處說到，要在特定的地方，作特定的事，才算事奉神。

      弗6：6-7 事奉神，就是從心裏遵行祂的旨意，甘心服事祂。約6：28-29 “眾人問他說：我們當行什麼，才算作神的工呢？耶穌回答說：〝信〞神所差來的，這就是作神的工。”。說到服事，通常我們會認為，就是要為服事的對象做事。而做越多，服事的對象就越高興，也越可能得到回報。大多數的人都深信，沒有白白得來的恩典，我們一定需要作什麼或付出些什麼來交換一些好處。在〝天下沒有白吃的午餐〞，這種根深蒂固的觀念下，人們會這樣子想也是必然的，因為這個世界運行的模式本是如此。

      但按照神國度的法則，事情卻不是這樣運作的。人得以進入神的恩典，享受祂的愛，討祂的喜悅，所憑藉的是〝信〞而不是“行”。所以事奉的出發點必需是信心，不論做什麼若是本於信心而做，就是在是奉神，就能討祂的喜悅，因為“人非有信，就不能得神的喜悅。”(來11：6)。

             為何要在此重提這似乎是已經過時的議題？因為，最近有個姊妹，當她告訴別人在那聚會時，對方以輕蔑的口吻說了一句“哦！教導成功神學的教會” 她很受傷，心中不禁發出一個問題“什麼是成功神學？那個人真懂嗎？”

      那什麼是成功神學？主張成功神學的人，相信“積極思想”“ 積極話語””會使你得到或達到你想所要的，健康的身體、富足的財物、發達的事業、位居要津或其它你想擁有的，認為這些是神應許我們應該要有的。他們喜歡引用申命記28：9-14及其他一些經文，來支持他們的論點。其實這種觀點有其利弊得失，而且不同倡導所謂成功神學的教會，也各有不同的信仰和看法，所以不能一概而論。

       許多人把所謂成功神學的論點說得一文不值，也批評得體無完膚。然而，成功神學的內涵，真的完全一無是處嗎？不錯，有些教會對成功的強調已經到了偏執的地步。對聖經選擇性的引用，甚至加以曲解，的確傷害了很多人，特別是那些遭遇患難、生病、貧窮等生活不順遂的基督徒。他們不但得不到幫助和安慰，反而受到控告及打擊。這種成功神學的教導，很世界、很殘忍、也完全偏離了真理。但是有些被歸為成功神學的教會，卻提醒我們要保守我們的心，勝過保守一切。我們的心思意念要被神的話，被正面思想充滿。我們選擇去相信神的應許、相信神掌權、使我們倚靠神，不致被負面的念頭抓住，陷入的痛苦的情緒中，因而無法自拔。另一方面也告訴我們，話語的力量，神的話語有奇妙的能力，我們要大聲宣告出來。而人所說的話語也有力量，可以造就或傷害自己，也可以造就或傷害別人，所以要謹慎我們的口舌，因為口中所出的果子必充滿肚腹。 他們另外的一些教導也有相當的屬靈價值，就不在這裏贅述。

信和不信的能不能結婚?

相信有很多的牧師、傳道及輔導甚至弟兄姊妹都會給你一個非常肯定的答案”不能”。他們最常引用的經文就是林後六:14“你們和不信的原不相配，不要同負一軛”。有時候也有人會用林前七:39“寡婦可以隨意再嫁，只是要嫁在主裡的人”或是摩三：3“二人若不同心豈能同行呢”來主張基督徒一定要嫁娶基督徒。然而很多人在作這樣的教導時，並沒有深入研讀經文，只是人云亦云；有些人甚至沒經神的同意就替神開支票說，妳若為主捨棄，主必為妳預備一位愛主的弟兄。當然我們也會聽到許多見證來支持他們的論點是出於神。只是在教會中我們是聽不到另一種見證的；有一位姊妹因為願意愛主也相信神會賜給她更好的弟兄，就忍痛和交往多年的外邦男友分手，只是一年一年地過去，這樣的弟兄卻一直沒有出現，她從希望到忍耐、失望、難過、憤怒，最後絕望，認為神欺騙她，認為神不可信，她不知道是教導她的人誤導她，而非神誤導她，最後她離開教會離開神。 

讓我們把一切的論點回歸聖經。

聖經中這三節聖經經文到底要教導我們什麼？我們先來思想的一段經文在林後六：14。要明白聖經經文真正的意涵，我們需要先詳讀其上下文以及瞭解這段經文的時代背景。解經書提到，哥林多這地方是個罪惡之都，淫亂之城，生活糜爛，道德淪喪，偶像充斥，說一個女人為哥林多人等於是罵她妓女，說被哥林多同化意指雜交。保羅非常擔心哥林多信徒在這樣子的環境中被汙染，因受不住情慾的誘惑在信仰上，生活上妥協和世界同流合污，隨從外邦人行事，甚至把哥林多人的生活形態帶進教會，使弟兄姊妹墮落陷入罪惡之中。所以保羅嚴厲地警戒他們說“信和不信的不要同負一軛，義和不義有什麼相交，光明和黑暗有什麼相通，基督和彼列有什麼相和，信的和不信的有什麼相干，神的殿和偶像有什麼相同…你們務要從他們中間出來”從這些如此強烈對比的經文裏面，實在讀不出保羅有那一點是在講男女的婚姻關係。退一步講，如果保羅的這些經文可應用在婚姻關係的教導上，是否應該也適用於其它的人際關係上。

                                     基督徒可以練瑜珈、氣功、打坐等嗎?

        瑜珈、氣功、打坐、冥想、催眠、超覺靜坐、太極拳、元極舞、香功等任何須

要放空心思及/或調整氣息(呼吸)甚至唸咒語等，任何此類的活動，基督徒都不要參與。 放空心思、調整呼吸、唸咒語等常常是對靈界開了門，何況有一些活動還和異教背景聯結在一起，有強烈的異教色彩。

        希伯來文及希臘文原文翻成“靈”字的，在許多別的經文中，則被翻成“風、氣息或呼吸”，可見靈和氣常是關聯的。創二：7耶和華神…將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人。約三：8風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裏來，往哪裏去；凡從靈生的，也是如此。約二十：21-22耶穌…說了這話，就向他們吹一口氣說：你們受聖靈。使二：2-4忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過…他們就都被聖靈充滿。

        所以當有一些活動和氣或呼吸有關，如果再加上心思放空，甚至唸咒語，其危險性可想而知，因此基督徒應該遠避這類的活動。